3. Mose 4

Kapitelüberblick

Auch wenn ein Mensch Gottes Gebote nicht absichtlich übertritt, kann er vor Gott schuldig werden. Für solche Verfehlungen ordnet Gott in 3. Mose 4 das Sündopfer an. Dabei unterscheidet er zwischen dem gesalbten Priester, der gesamten Gemeinde Israels, einem führenden Mann und einem einzelnen Menschen aus dem Volk. Je nachdem, wer gesündigt hat, gelten unterschiedliche Vorschriften für das Opfertier und den Umgang mit seinem Blut.

Jedes Opfer folgt einer genau festgelegten Ordnung. Der Opfernde muss sich seiner Schuld stellen, während der Priester die vorgeschriebenen Handlungen zur Sühnung vollzieht. Besonders bedeutsam ist die wiederholte Zusage, dass dem Schuldigen vergeben wird. So zeigt das Kapitel, dass Gott Sünde ernst nimmt, zugleich aber einen Weg eröffnet, auf dem Menschen trotz ihrer Verfehlungen Vergebung empfangen und ihre Gemeinschaft mit ihm bewahren können.

Einführung

Seit der Errichtung der Stiftshütte hatte Israel einen besonderen Ort, an dem Gottes Gegenwart unter seinem Volk sichtbar werden sollte. Nachdem Mose die Anweisungen zum Bau dieses Heiligtums erhalten hatte und alles nach Gottes Gebot eingerichtet worden war, erfüllte die Herrlichkeit des HERRN die Stiftshütte (2. Mose 40,33–35). Von dort aus sprach Gott zu Mose und gab ihm weitere Anweisungen für den Gottesdienst und das Leben seines Volkes (3. Mose 1,1–2).

In den ersten drei Kapiteln des dritten Mosebuches wurden bereits das Brandopfer, das Speisopfer und das Friedensopfer vorgestellt. Jedes hatte seinen eigenen Anlass und seine besondere Bedeutung. Für das Verständnis der folgenden Vorschriften ist außerdem der Aufbau der Stiftshütte wichtig. Im Vorhof stand der große Brandopferaltar, auf dem die Opfer dargebracht wurden. Im Inneren des Heiligtums befand sich unter anderem der Räucheraltar vor dem Vorhang, der das Heilige vom Allerheiligsten trennte. Diese räumliche Ordnung erklärt, weshalb bestimmte priesterliche Handlungen an unterschiedlichen Orten stattfanden (2. Mose 26,33–35; 30,1–10).

Eine weitere wichtige Voraussetzung ist die Bedeutung einer unbeabsichtigten Übertretung. Gemeint ist nicht, dass jede Sünde ohne böse Absicht geschieht oder dass Unwissenheit grundsätzlich von Verantwortung befreit. Die Vorschriften betreffen Verfehlungen, bei denen ein Mensch gegen Gottes Gebote gehandelt hat, ohne sich bewusst und trotzig gegen ihn aufzulehnen. Von einer solchen offenen Rebellion unterscheidet das Gesetz ausdrücklich an anderer Stelle (4. Mose 15,27–31). Mit diesem Unterschied beginnt die nun folgende Opferordnung.

3. Mose 4,1–2

Sünde aus Versehen: Schuld vor Gottes Geboten

Gott beginnt seine Anweisungen mit einer Situation, die leicht unterschätzt werden kann: Ein Mensch handelt gegen seinen Willen, ohne sich dessen zunächst bewusst zu sein. Mose soll den Israeliten erklären, wie mit einer solchen Verfehlung umzugehen ist. Dabei verwendet der Bibeltext eine bemerkenswerte Formulierung. Er spricht von einer Seele, die sich gegen eines der Gebote des HERRN versündigt, indem sie etwas tut, was nicht getan werden soll. Mit „Seele“ ist hier kein unsichtbarer Teil des Menschen gemeint, sondern die betreffende Person selbst. Jeder Israelit soll verstehen, dass Gottes Gebote auch dann ernst zu nehmen sind, wenn ihre Übertretung nicht bewusst geplant war.

Der Ausdruck „aus Versehen“ verdient besondere Aufmerksamkeit. Im Hebräischen steht hier ein Wort, das eine Verirrung, einen Irrtum oder ein unbeabsichtigtes Fehlverhalten beschreibt. Dazu kann gehören, dass jemand eine Vorschrift nicht kennt, die Bedeutung seines Handelns falsch einschätzt oder erst später erkennt, dass er etwas Verbotenes getan hat. Es geht also nicht ausschließlich um ein Versehen im heutigen Sinne, bei dem jemand beispielsweise aus Unachtsamkeit einen Gegenstand beschädigt. Entscheidend ist, dass ein Mensch von Gottes Geboten abgewichen ist, ohne sich absichtlich gegen Gott aufzulehnen. Welche Handlungen darunterfallen, muss aus den jeweiligen Vorschriften erschlossen werden. Der Begriff allein liefert noch keine vollständige Einteilung aller denkbaren Sünden.

Bemerkenswert ist außerdem, dass Gott die Schuld anhand seiner Gebote beschreibt. Ob eine Handlung falsch ist, hängt nicht allein davon ab, wie der betreffende Mensch sie persönlich beurteilt. Jemand kann aufrichtig davon überzeugt sein, richtig gehandelt zu haben, und sich dennoch irren. Genau diesen Gedanken greift das Gesetz später ausdrücklich auf: Wer gegen ein Gebot des HERRN handelt, ohne es zu wissen, kann dadurch schuldig werden (3. Mose 5,17). Die persönliche Unkenntnis beseitigt somit nicht automatisch die Bedeutung einer Handlung vor Gott. Allerdings bedeutet das nicht, dass Gott jede unbeabsichtigte Verfehlung genauso behandelt wie eine vorsätzliche Übertretung. Gerade die Unterscheidung zwischen diesen Fällen gehört zur Gerechtigkeit seiner Anweisungen.

Auffällig ist auch, dass Vers 2 zunächst von dem spricht, was Gott verboten hat. Der Schwerpunkt liegt auf einer Handlung, die gegen ein ausdrückliches Gebot verstößt. Damit wird noch keine vollständige Erklärung aller Formen menschlicher Schuld gegeben. An anderer Stelle behandelt das Gesetz beispielsweise auch die Verantwortung eines Menschen, der eine notwendige Aussage unterlässt (3. Mose 5,1). Die verschiedenen Vorschriften müssen deshalb in ihrem jeweiligen Zusammenhang gelesen werden. Es wäre zu weitgehend, aus diesen beiden Versen bereits ein allgemeines Verfahren für jede denkbare Verfehlung abzuleiten.

Eine weitere wichtige Einzelheit zeigt sich erst im Verlauf des Kapitels. Bei der Gemeinde, einem führenden Mann und einem gewöhnlichen Israeliten wird ausdrücklich beschrieben, dass die begangene Sünde bekannt wird (3. Mose 4,14.23.28). Zwischen der Handlung selbst und ihrer Erkenntnis kann somit eine gewisse Zeit liegen. Das Gesetz berücksichtigt diesen Unterschied. Es zeigt, dass die Verantwortung nicht einfach dadurch verschwindet, dass eine Übertretung zunächst unbemerkt bleibt. Zugleich eröffnet Gott eine konkrete Möglichkeit, mit erkannter Schuld umzugehen. Der Mensch soll nicht in Ungewissheit bleiben, sondern erhält eine von Gott festgelegte Ordnung, durch die seine Verfehlung behandelt werden kann.

Damit bereiten die ersten beiden Verse die folgenden Vorschriften vor. Sie nennen zunächst den gemeinsamen Ausgangspunkt, bevor zwischen den verschiedenen Verantwortungsbereichen innerhalb Israels unterschieden wird. Dass die Regelungen unmittelbar mit dem gesalbten Priester beginnen, ist dabei besonders aufschlussreich. Selbst derjenige, der im Heiligtum für andere Menschen vor Gott eintritt, steht unter Gottes Geboten und kann schuldig werden. Seine besondere Stellung befreit ihn nicht von der Verantwortung für sein eigenes Handeln.

3. Mose 4,3–7

Der gesalbte Priester und die besondere Verantwortung seines Dienstes

Als Erster wird der gesalbte Priester angesprochen. Gemeint ist der Hohepriester, der durch seine Salbung für einen besonderen Dienst vor Gott eingesetzt wurde. Er hatte die Aufgabe, das Volk im Heiligtum zu vertreten, Opfer darzubringen und über die Einhaltung der göttlichen Vorschriften zu wachen. Gerade deshalb besaß sein eigenes Verhalten eine besondere Bedeutung. In Vers 3 heißt es, dass er sich durch seine Sünde am Volk verschulden kann. Diese Formulierung weist auf die enge Verbindung zwischen seinem Amt und der Gemeinschaft Israels hin. Seine Verfehlung war nicht nur eine persönliche Angelegenheit, denn als geistlicher Vertreter des Volkes trug er eine Verantwortung, die über sein eigenes Leben hinausreichte. Das bedeutet nicht, dass jeder Israelit automatisch persönlich dieselbe Schuld beging. Es erklärt vielmehr, weshalb das Gesetz seine Verfehlung besonders ernst behandelte.

Für seine Sünde musste der Priester einen jungen, tadellosen Stier darbringen. Ein solches Tier war wertvoll und gehörte zu den aufwendigsten vorgeschriebenen Opfern. Bemerkenswert ist, dass später für die ganze Gemeinde ebenfalls ein Stier verlangt wird, während ein führender Mann einen Ziegenbock und ein gewöhnlicher Israelit eine Ziege oder ein Schaf darbringen sollte (3. Mose 4,13–14.22–23.27–28.32). Die unterschiedlichen Opfertiere zeigen, dass Gott bei diesen Vorschriften zwischen den jeweiligen Verantwortungsbereichen unterscheidet. Die hohe Stellung des Priesters brachte ihm also keine Erleichterung, sondern eine besonders gewichtige Verpflichtung. Auch das geforderte makellose Tier war bedeutsam. Es durfte keinen körperlichen Fehler aufweisen und musste den von Gott festgelegten Anforderungen entsprechen. Damit konnte nicht einfach irgendein Tier als Ersatz für die vorgeschriebene Gabe ausgewählt werden.

Der Priester sollte den Stier zum Eingang der Stiftshütte bringen, seine Hand auf dessen Kopf legen und ihn vor dem HERRN schlachten. Die Handauflegung war bereits beim Brandopfer vorgeschrieben worden (3. Mose 1,4). Sie stellte eine besondere Verbindung zwischen dem Opfernden und dem für ihn dargebrachten Tier her. Beim Sündopfer erhält diese Handlung durch den Anlass eine ernste Bedeutung: Das Tier wird wegen einer konkreten Verfehlung des Menschen dargebracht. Später beschreibt das Gesetz auch ein ausdrückliches Sündenbekenntnis (3. Mose 5,5), während am Versöhnungstag die Sünden Israels über dem lebenden Bock bekannt und auf ihn gelegt werden (3. Mose 16,21). In 3. Mose 4 wird dagegen zunächst nur die Handauflegung erwähnt. Deshalb sollten wir nicht jedes Einzelmerkmal dieser späteren Handlungen bereits in Vers 4 hineinlesen. Sicher ist, dass der Priester seine Schuld nicht übergehen durfte, sondern selbst an der vorgeschriebenen Opferhandlung beteiligt war.

Mit Vers 5 beginnt der Teil des Opfers, der sich besonders von den zuvor beschriebenen Opferarten unterscheidet. Der gesalbte Priester musste etwas von dem Blut des geschlachteten Stieres nehmen und es in die Stiftshütte hineinbringen. Bei den Brand- und Friedensopfern wurde das Blut am Brandopferaltar im Vorhof verwendet (3. Mose 1,5; 3,2). Nun führte der Weg mit dem Opferblut bis in das Innere des Heiligtums. Das ist für das Verständnis dieser Vorschrift entscheidend. Der Priester betrat den ersten Raum der Stiftshütte, das Heilige, in dem sich der Räucheraltar befand. Das Allerheiligste lag dagegen hinter einem weiteren Vorhang und war durch besondere Zugangsvorschriften geschützt. Die Bluthandlung dieses Sündopfers fand somit im Heiligen statt und darf nicht mit dem später beschriebenen Eintritt des Hohenpriesters in das Allerheiligste am jährlichen Versöhnungstag verwechselt werden (3. Mose 16,11–17).

Vor dem inneren Vorhang sollte der Priester seinen Finger in das Blut tauchen und siebenmal davon vor dem HERRN sprengen. Hinter diesem Vorhang befand sich die Bundeslade, deren Deckplatte zum besonders heiligen Bereich der Gottesbegegnung gehörte (2. Mose 26,33–34). Die Handlung geschah also in unmittelbarer Nähe zu dem Raum, der innerhalb des Heiligtums die besondere Gegenwart Gottes versinnbildlichte. Die siebenfache Wiederholung unterstrich den feierlichen Charakter des Rituals. Die Zahl Sieben begegnet in der Bibel häufig in Zusammenhängen von Vollständigkeit und göttlicher Ordnung. Dennoch erklärt 3. Mose 4 nicht ausdrücklich, weshalb das Blut gerade siebenmal gesprengt werden musste. Entscheidend ist zunächst, dass Gott selbst die Anzahl und den Ort festlegte. Der Priester durfte den Umgang mit dem Blut nicht nach eigenem Ermessen verändern.

Anschließend musste er etwas von dem Blut an die Hörner des wohlriechenden Räucheraltars streichen. Dieser Altar stand vor dem inneren Vorhang und war für das regelmäßige Räucheropfer bestimmt (2. Mose 30,1–8). Seine Hörner waren feste, vorspringende Bestandteile an den Ecken des Altars und gehörten zu seiner vorgeschriebenen Bauweise. Dass gerade sie mit Blut bestrichen werden sollten, zeigt, wie genau die Handlung geregelt war. Der Räucheraltar war zugleich der Ort, an dem Aaron und seine Nachfolger regelmäßig Räucherwerk darbrachten. Nach 2. Mose 30,10 war außerdem eine jährliche Sühnung an seinen Hörnern vorgesehen. Zwischen dem regelmäßigen Priesterdienst und dem Umgang mit der Sünde bestand somit eine erkennbare Verbindung. Wie die Blutanwendung die Beziehung zwischen Schuld, Heiligtum und Reinigung genau zum Ausdruck brachte, wird durch weitere Vorschriften, insbesondere in 3. Mose 16, vertieft. Der vorliegende Abschnitt beschreibt jedoch zuerst die konkrete Handlung, ohne jeden einzelnen ihrer geistlichen Zusammenhänge ausdrücklich zu erklären.

Das übrige Blut des Stieres sollte schließlich an den Fuß des Brandopferaltars gegossen werden, der vor dem Eingang der Stiftshütte stand. Auf diese Weise wurde das Blut an zwei verschiedenen Orten verwendet: Ein Teil gelangte in das Heilige, während der Rest am großen Altar im Vorhof ausgegossen wurde. Dass dem Blut im Opferdienst eine solche Bedeutung zukam, wird später ausdrücklich begründet. Nach 3. Mose 17,11 steht das Blut in enger Verbindung mit dem Leben des Geschöpfes, und Gott hatte es für den Sühnedienst auf dem Altar bestimmt. Die Handlungen waren daher mehr als eine äußere Zeremonie. Sie gehörten zu der von Gott eingesetzten Ordnung, durch die menschliche Schuld vor ihm behandelt werden sollte. Zugleich durfte Israel nicht meinen, das Blut besitze unabhängig von Gottes Willen eine eigene, magische Kraft. Seine Bedeutung ergab sich aus der göttlichen Anordnung und dem Zweck, für den Gott es gegeben hatte.

Gerade bei diesem ersten Sündopfer tritt schließlich ein wichtiger Unterschied zwischen den Priestern Israels und Jesus Christus hervor. Der gesalbte Priester musste wegen seiner eigenen Verfehlungen ein Opfer darbringen. Sein heiliges Amt machte ihn nicht zu einem sündlosen Menschen. Der Hebräerbrief erklärt dagegen, dass Jesus als vollkommener Hohepriester keiner Opfer für eigene Sünden bedurfte. Er gab sich selbst ein für alle Mal hin (Hebräer 7,26–27). Damit wird die Bedeutung der alttestamentlichen Ordnung nicht aufgehoben, sondern ihr Ziel erkennbar. Der Dienst der menschlichen Priester war von Gott eingesetzt, blieb aber durch ihre eigene Fehlbarkeit begrenzt. In Christus begegnet uns dagegen der Hohepriester, der selbst ohne Sünde ist und deshalb nicht zuerst für seine eigene Schuld eintreten muss.

3. Mose 4,8–12

Die Opferteile auf dem Altar und der Körper außerhalb des Lagers

Nachdem das Blut des Sündopfers an den vorgeschriebenen Orten verwendet worden war, musste der Priester das Tier weiter zerlegen. Die Verse 8 und 9 nennen genau, welche Teile des Stieres für den Altar bestimmt waren. Dazu gehörten das Fett, das die inneren Organe bedeckte, das Fett an den Eingeweiden, die beiden Nieren mit ihrem Fett sowie ein bestimmter Teil im Bereich der Leber. Die Beschreibung ist auffallend genau. Es ging nicht darum, beliebige Fleischstücke auszuwählen oder das gesamte Fett des Tieres zu verbrennen. Vielmehr waren bestimmte innere Teile vorgeschrieben, die der Priester sorgfältig abtrennen musste. Schon beim Friedensopfer hatte Gott dieselben Teile für den Altar bestimmt (3. Mose 3,3–5). Vers 10 stellt diese Verbindung ausdrücklich her.

Dieser Vergleich ist wichtig, weil die beiden Opferarten unterschiedliche Anlässe hatten. Beim Friedensopfer stand die Gemeinschaft mit Gott im Mittelpunkt, während das Sündopfer wegen einer Verfehlung dargebracht wurde. Dennoch begegnet uns in beiden Fällen dieselbe sorgfältige Behandlung der für Gott bestimmten Opferteile. Die Bedeutung einer Handlung ergab sich somit nicht allein daraus, welcher Teil des Tieres verwendet wurde. Auch der Anlass, die weiteren Vorschriften und die von Gott erklärte Wirkung gehörten dazu. Das Fett war ein besonders Gott vorbehaltener Anteil des Opfers. Bereits beim Friedensopfer wird betont, dass alles dafür bestimmte Fett dem HERRN gehört (3. Mose 3,16). Der Priester durfte deshalb auch beim Sündopfer nicht frei darüber verfügen, sondern musste es auf dem Brandopferaltar verbrennen.

Bemerkenswert ist, dass dieser Altar im Vorhof stand. Obwohl das Blut des Stieres zuvor in das Innere der Stiftshütte gebracht worden war, fand die Verbrennung der vorgesehenen Fettteile wieder draußen am großen Altar statt. Die verschiedenen Handlungen bildeten also einen zusammengehörenden Opferdienst, wurden aber an unterschiedlichen Orten vollzogen. Das Blut wurde nach der besonderen Vorschrift des Sündopfers verwendet, während die dafür bestimmten inneren Teile auf dem Altar verbrannt wurden. Die Reihenfolge unterstreicht, dass keine Einzelhandlung für sich allein die gesamte Bedeutung des Opfers erklärte. Erst die vollständige Ausführung der göttlichen Anweisung bildete den vorgeschriebenen Ablauf.

Mit Vers 11 verändert sich die Beschreibung. Nun geht es nicht mehr um die Teile, die auf dem Altar verbrannt werden sollten, sondern um den übrigen Körper des Stieres. Ausdrücklich werden sein Fell, das Fleisch, der Kopf, die Schenkel, die Eingeweide und sogar deren Inhalt genannt. Diese ungewöhnlich vollständige Aufzählung lässt keinen Zweifel daran, dass der Rest des Tieres nicht zur gewöhnlichen Verwendung bestimmt war. Weder sollte sein Fleisch als Nahrung dienen, noch durfte sein Fell einfach anderweitig genutzt werden. Die Vorschrift erfasste alles, was nach der Entnahme der zuvor genannten Opferteile übrig geblieben war.

Darin unterscheidet sich dieses Sündopfer deutlich von anderen Opferhandlungen. Bei bestimmten Friedensopfern durften die Opfernden einen Teil des Fleisches essen, und bei anderen Sündopfern war den Priestern der Verzehr vorgeschriebener Anteile gestattet (3. Mose 7,15–21; 6,19–22). Für ein Sündopfer, dessen Blut zur Sühnung in die Stiftshütte hineingebracht wurde, galt jedoch eine besondere Regel. Später heißt es ausdrücklich, dass ein solches Opfer nicht gegessen, sondern mit Feuer verbrannt werden musste (3. Mose 6,23). Damit wird verständlich, weshalb vom Stier des gesalbten Priesters kein gewöhnlicher Fleischanteil zurückbehalten wurde. Die besondere Behandlung hing mit der Art dieses Sündopfers und seinem Blutritus zusammen.

Der gesamte verbliebene Körper musste nun aus dem Lager hinausgebracht werden. Für die Israeliten hatte das Lager während der Wüstenwanderung eine besondere Bedeutung. In seiner Mitte befand sich die Stiftshütte, und die Stämme lagerten nach einer von Gott festgelegten Ordnung um sie herum (4. Mose 2,1–2). Innerhalb dieses Lagers sollte das Leben des Volkes unter Gottes Gegenwart und seinen Geboten gestaltet werden. Die Entfernung des Opferkörpers war daher keine nebensächliche praktische Anweisung. Gott bestimmte ausdrücklich, dass seine Verbrennung nicht am Brandopferaltar und auch nicht an irgendeiner anderen Stelle innerhalb des Lagers erfolgen durfte.

Allerdings ist dabei eine Einzelheit besonders wichtig: Der Stier sollte außerhalb des Lagers an einen reinen Ort gebracht werden. Dort befand sich auch der Platz, an dem die Asche des Altars ausgeschüttet wurde. Der Text spricht also gerade nicht von einer unreinen Müllstätte, auf die man das Tier achtlos werfen durfte. Auch außerhalb des eigentlichen Heiligtums blieb der Umgang mit dem Opfer geregelt. Nach 3. Mose 6,4 wurden die beim Altardienst entstandenen Aschenreste ebenfalls an einen reinen Ort außerhalb des Lagers gebracht. Das zeigt, dass die räumliche Entfernung nicht mit einer beliebigen oder verächtlichen Entsorgung gleichgesetzt werden darf. Der vorgeschriebene Ort war vom gewöhnlichen Lagerleben getrennt, sollte aber dennoch den Anforderungen der Reinheit entsprechen.

Dort wurde der verbliebene Körper auf einem Holzfeuer vollständig verbrannt. Diese Verbrennung darf nicht mit dem eigentlichen Brandopfer verwechselt werden. Beim Brandopfer wurde das Tier, abgesehen von der gesonderten Behandlung des Fells und der vorgeschriebenen Reinigung beziehungsweise Entfernung bestimmter Teile, als Opfer auf dem Altar verbrannt (3. Mose 1,6–13; 7,8). Hier dagegen wurden nur die festgelegten Fettteile auf dem Altar dargebracht. Der übrige Körper wurde an einem anderen Ort vernichtet. Obwohl in beiden Fällen Feuer verwendet wurde, unterschieden sich die Handlungen in ihrem Ort, ihrem Ablauf und ihrer Bedeutung. Gerade deshalb ist es wichtig, die verschiedenen Opferarten nicht zu einer einzigen allgemeinen Symbolhandlung zusammenzufassen.

Warum der Körper aus dem Lager entfernt werden musste, erklärt 3. Mose 4 nicht mit einer eigenen ausführlichen Begründung. Der Zusammenhang macht jedoch deutlich, dass es sich um eine besondere Vorschrift für den Umgang mit einem Sündopfer handelte. Weiterführende Texte helfen, ihren Platz innerhalb der gesamten Opferordnung zu verstehen. Am jährlichen Versöhnungstag wurden die Körper bestimmter Sündopfertiere ebenfalls außerhalb des Lagers verbrannt, nachdem ihr Blut für den Sühnedienst verwendet worden war (3. Mose 16,27). Dabei bestand jedoch ein wichtiger Unterschied: Am Versöhnungstag wurde das Blut bis in das Allerheiligste gebracht, während beim Sündopfer des gesalbten Priesters in diesem Kapitel die vorgeschriebenen Handlungen im Heiligen stattfanden. Die beiden Ordnungen haben gemeinsame Merkmale, dürfen aber nicht in allen Einzelheiten gleichgesetzt werden.

Eine besonders bedeutsame Verbindung stellt später der Hebräerbrief her. In Hebräer 13,11–12 erinnert der Verfasser daran, dass die Körper jener Sündopfertiere, deren Blut der Hohepriester in das Heiligtum brachte, außerhalb des Lagers verbrannt wurden. Anschließend verweist er auf Jesus Christus, der außerhalb des Stadttores von Jerusalem litt, um das Volk durch sein eigenes Blut zu heiligen. Diese Verbindung wird vom Neuen Testament selbst hergestellt. Der Opferdienst Israels weist damit über seine damalige Ordnung hinaus auf das Erlösungswerk Christi. Allerdings liegt der unmittelbare Bezug des Hebräerbriefes besonders auf den Opfern mit hochpriesterlichem Blutdienst, wie sie auch am Versöhnungstag vorkamen. Nicht jede Einzelheit aus 3. Mose 4 wird dort zu einer eigenen Vorhersage über Jesu Leiden erklärt.

Gerade der Unterschied zwischen dem Tieropfer und Christus verdient Beachtung. Der Stier wurde geschlachtet, seine vorgeschriebenen Teile wurden auf dem Altar verbrannt und sein übriger Körper außerhalb des Lagers dem Feuer übergeben. Jesus dagegen gab sein Leben selbst als vollkommenes Opfer hin. Sein Leiden außerhalb Jerusalems erfüllte einen Erlösungszweck, den die Tieropfer aus eigener Kraft niemals erreichen konnten. Der Hebräerbrief verbindet seinen Tod ausdrücklich mit der Heiligung des Volkes und fordert die Gläubigen anschließend auf, zu Christus hinauszugehen und auch die mit seiner Nachfolge verbundene Schmach zu tragen (Hebräer 13,12–13). So erhält das Bild des Ortes außerhalb des Lagers im Neuen Testament eine weitere geistliche Bedeutung, die über die ursprüngliche Vorschrift hinausgeht.

Damit schließen die Verse 8–12 den vorgeschriebenen Umgang mit dem Sündopfer des gesalbten Priesters ab. Kein Teil des Tieres wurde einfach dem persönlichen Ermessen überlassen. Die einzelnen Handlungen hatten ihre festgelegten Orte und Aufgaben innerhalb des Gottesdienstes. Nun wendet sich das Kapitel einer noch umfassenderen Situation zu: Nicht nur der Priester, sondern auch die gesamte Gemeinde Israels konnte gegen Gottes Gebote handeln, ohne sich ihrer Verfehlung zunächst bewusst zu sein.

3. Mose 4,13–15

Wenn die ganze Gemeinde schuldig wird

Nicht nur einzelne Menschen konnten gegen Gottes Gebote verstoßen. Auch die gesamte Gemeinde Israels konnte einen falschen Weg einschlagen, ohne sich ihrer Verfehlung zunächst bewusst zu sein. In Vers 13 beschreibt Gott eine Situation, in der das Volk gemeinsam etwas tut, was er verboten hat, während die Übertretung vor den Augen der Versammlung verborgen bleibt. Damit wird eine Form von Schuld angesprochen, die über das persönliche Fehlverhalten eines Einzelnen hinausgeht. Eine ganze Gemeinschaft kann sich irren und gemeinsam Entscheidungen treffen oder Handlungen ausführen, die Gottes Willen widersprechen. Dass viele Menschen daran beteiligt sind, macht die Handlung nicht automatisch richtig.

Die Formulierung von der ganzen Gemeinde muss dabei sorgfältig verstanden werden. Der Text beschreibt Israel als eine gemeinsame, vor Gott verantwortliche Gemeinschaft. Er verlangt nicht die Vorstellung, dass jeder einzelne Israelit persönlich und zur selben Zeit dieselbe verbotene Handlung ausgeführt haben musste. Vielmehr steht das gemeinschaftliche Handeln im Mittelpunkt. Wie genau eine solche Verfehlung entstanden sein konnte, wird nicht näher erklärt. Denkbar wäre beispielsweise, dass eine falsche Entscheidung innerhalb der Gemeinschaft getroffen und anschließend allgemein befolgt wurde. Das ist jedoch eine mögliche Veranschaulichung und kein ausdrücklich geschildertes Ereignis. Entscheidend bleibt, dass eine gemeinsame Verfehlung vorliegt, für die das Gesetz eine eigene Opferordnung vorsieht.

Besonders aufschlussreich ist die Aussage, dass die Sache vor den Augen der Versammlung verborgen war. Damit ist nicht gemeint, dass das Volk seine Schuld absichtlich verheimlichte. Vielmehr hatte die Gemeinde offenbar noch nicht erkannt, dass ihr Handeln gegen Gottes Gebote verstieß. Hier unterscheidet der Text zwischen der tatsächlichen Übertretung und dem späteren Bewusstsein darüber. Eine Verfehlung konnte bereits geschehen sein, bevor die Beteiligten verstanden, was sie getan hatten. Gottes Gebote verloren ihre Bedeutung nicht dadurch, dass die Gemeinschaft sie falsch beurteilt hatte. Zugleich berücksichtigt die Opferordnung, dass zwischen einem unbeabsichtigten Irrtum und einer bewussten Auflehnung gegen Gott unterschieden werden muss.

Mit Vers 14 tritt deshalb ein entscheidender Wendepunkt ein. Sobald die begangene Sünde bekannt wird, soll die Gemeinde handeln. Der Text erklärt nicht, auf welchem Weg die Erkenntnis zustande kommt. Vielleicht wurde eine bisher übersehene Vorschrift erkannt oder eine falsche Handlung anhand von Gottes Gesetz neu beurteilt. Solche Möglichkeiten bleiben offen. Fest steht dagegen, dass die Gemeinde nach der Erkenntnis ihrer Verfehlung nicht untätig bleiben sollte. Sie erhielt eine konkrete Anweisung, wie sie mit der Schuld vor Gott umgehen musste. Das Bekanntwerden der Sünde war somit nicht das Ende des Weges, sondern der Anlass, die von Gott vorgeschriebene Sühnung zu suchen.

Dafür sollte die Versammlung einen jungen Stier als Sündopfer darbringen und ihn vor die Stiftshütte bringen. Die Wahl des Opfertieres fällt auf, weil dieselbe Opfergabe bereits für den gesalbten Priester vorgeschrieben worden war. Auch für die gesamte Gemeinde genügte kein beliebiges kleineres Tier. Die gemeinsame Verantwortung wurde durch eine entsprechend gewichtige Opfergabe behandelt. Dabei lag die Bedeutung nicht darin, dass ein besonders wertvolles Tier die Schuld durch seinen wirtschaftlichen Wert ausgleichen könnte. Entscheidend war vielmehr, dass Gott selbst diese Gabe für den betreffenden Fall bestimmt hatte. Die Gemeinde sollte ihm nicht etwas nach eigener Vorstellung anbieten, sondern sich an die Ordnung halten, die er für die Behandlung ihrer Verfehlung eingesetzt hatte.

Nun stellt sich eine praktische Frage: Wie konnte eine ganze Volksgemeinschaft an einer solchen Opferhandlung teilnehmen? Vers 15 beantwortet sie durch die besondere Aufgabe der Ältesten. Sie sollten ihre Hände auf den Kopf des Stieres legen, bevor dieser vor dem HERRN geschlachtet wurde. Die Ältesten waren anerkannte Vertreter der israelitischen Gemeinschaft, die in wichtigen Angelegenheiten Verantwortung trugen. Schon während der Zeit Moses hatte Gott eine Ordnung vorgesehen, in der ausgewählte Älteste bei der Leitung des Volkes mitwirkten (4. Mose 11,16–17). Hier treten sie nicht als Menschen auf, die eine persönliche Opfergabe darbringen, sondern handeln stellvertretend für die versammelte Gemeinde.

Diese gemeinsame Handauflegung ist eine bemerkenswerte Einzelheit. Während beim Sündopfer eines einzelnen Menschen der betreffende Opfernde seine Hand auf den Kopf des Tieres legte, geschah dies nun durch die Ältesten als Vertreter des Volkes. Der Text verbindet damit die ganze Gemeinschaft mit dem Opfer, das für ihre Verfehlung dargebracht wurde. Eine ausdrückliche Beschreibung, dass die Ältesten währenddessen bestimmte Worte sprechen oder die Sünden einzeln aufzählen mussten, enthält dieser Abschnitt nicht. Ebenso wird nicht eindeutig festgelegt, welche einzelne Person den Stier anschließend schlachtete. Die Vorschrift konzentriert sich darauf, dass die Ältesten ihre Hände auflegen und das Tier vor dem HERRN geschlachtet wird. Diese Unterscheidung bewahrt uns davor, Einzelheiten hinzuzufügen, die der Bericht selbst offenlässt.

Dass die Handlung vor dem HERRN geschehen musste, ist ebenfalls bedeutsam. Die Gemeinschaft regelte ihre Schuld nicht lediglich untereinander. Ihre Verfehlung betraf die Gebote des Gottes, der sie aus Ägypten geführt und zu seinem Volk gemacht hatte. Deshalb musste auch der Umgang mit dieser Schuld in der von ihm eingesetzten Ordnung stattfinden. Die Ältesten konnten das Opfer nicht durch eine bloße Erklärung ersetzen, und die Gemeinde konnte sich nicht allein dadurch von ihrer Verantwortung lösen, dass viele Menschen an dem Irrtum beteiligt gewesen waren. Die Vorschrift führte die Gemeinschaft vielmehr gemeinsam vor Gott.

So entsteht in diesen drei Versen ein wichtiger Zusammenhang zwischen gemeinsamer Verantwortung und gemeinsamer Umkehr. Israel sollte nicht nur auf die Verfehlungen einzelner Menschen achten, sondern auch bereit sein, das eigene Handeln als Gemeinschaft an Gottes Geboten zu prüfen. Dabei war die Erkenntnis eines Fehlers nicht als endgültige Verurteilung dargestellt. Gott hatte bereits einen Weg bestimmt, auf dem die Schuld behandelt werden konnte. Wie der Priester anschließend das Blut dieses Opfers verwenden sollte und welche ausdrückliche Zusage Gott der Gemeinde gab, wird in den folgenden Versen entfaltet.

3. Mose 4,16–21

Die Sühnung für das Volk und die ausdrückliche Vergebungszusage

Nachdem die Ältesten ihre Hände auf den Kopf des Stieres gelegt hatten und das Tier geschlachtet worden war, übernahm der gesalbte Priester die weiteren Opferhandlungen. In Vers 16 wird ausdrücklich festgelegt, dass er etwas vom Blut des Stieres in die Stiftshütte bringen sollte. Diese Aufgabe war nicht den Ältesten übertragen worden, obwohl sie zuvor stellvertretend für die Gemeinde gehandelt hatten. Hier zeigt sich die besondere Ordnung des israelitischen Gottesdienstes. Die Ältesten vertraten das Volk bei der Darbringung des Opfers, doch der Dienst mit dem Blut im Inneren des Heiligtums blieb dem dafür eingesetzten Priester vorbehalten. Die Gemeinde konnte ihre Schuld nicht einfach durch eine gemeinsame Entscheidung ausgleichen, sondern war auf die von Gott vorgesehene priesterliche Vermittlung angewiesen.

Auffällig ist, wie eng die Vorschriften für die gesamte Gemeinde mit denen für den gesalbten Priester übereinstimmen. Bei beiden Sündopfern wurde ein junger Stier dargebracht, und in beiden Fällen gelangte das Blut in das Heilige. Diese Übereinstimmung verdient Aufmerksamkeit, weil die Opferordnung bei einem führenden Mann und bei einem gewöhnlichen Israeliten später anders aussieht. Das Kapitel unterscheidet also nicht nur nach dem Wert der Opfergabe, sondern auch danach, wie weit das Blut innerhalb des Heiligtums gebracht werden musste. Weshalb gerade diese unterschiedlichen Abstufungen vorgeschrieben waren, wird nicht vollständig erklärt. Erkennbar ist jedoch, dass die Verantwortung des gesalbten Priesters und die Verfehlung der gesamten Gemeinde eine besondere Behandlung innerhalb der Opferordnung erhielten.

In Vers 17 sollte der Priester seinen Finger in das Blut tauchen und siebenmal davon an die Vorderseite des inneren Vorhangs sprengen. Diese Handlung geschah vor dem HERRN und gehörte damit zum Gottesdienst in seiner Gegenwart. Der Vorhang trennte das Heilige vom Allerheiligsten, in dem sich die Bundeslade befand. Obwohl der Priester sich diesem besonders heiligen Bereich näherte, trat er bei diesem Sündopfer nicht hinter den Vorhang. Gerade diese Grenze ist wichtig. Der Zugang zum Allerheiligsten war an eigene Vorschriften gebunden und wurde später besonders für den jährlichen Versöhnungstag geregelt (3. Mose 16,2.11–17). Die siebenfache Blutsprengung in 3. Mose 4 fand dagegen vor dem Vorhang statt. Damit wird deutlich, dass die wiederkehrenden Opferhandlungen und der jährliche Versöhnungstag miteinander verbunden waren, ohne in ihrem Ablauf vollständig übereinzustimmen.

Anschließend musste der Priester etwas von dem Blut an die Hörner des Räucheraltars streichen, der innerhalb der Stiftshütte vor dem HERRN stand. Das übrige Blut wurde draußen am Fuß des Brandopferaltars ausgegossen. Diese beiden Orte verbanden den inneren Priesterdienst mit dem Opfergeschehen im Vorhof. Bemerkenswert ist dabei, dass das Blut nicht an alle Gegenstände des Heiligtums gebracht wurde. Weder der Leuchter noch der Schaubrottisch werden in dieser Anweisung genannt. Gott bestimmte genau, welche Gegenstände in die Handlung einbezogen waren. Der Text beschreibt damit einen geordneten Umgang mit der Schuld des Volkes, dessen Einzelheiten nicht beliebig erweitert werden dürfen.

Die Bedeutung dieser Bluthandlungen erschließt sich besonders aus dem größeren Zusammenhang der Opfergesetze. Nach 3. Mose 17,11 hatte Gott das Blut für den Sühnedienst auf dem Altar bestimmt, weil das Leben des Geschöpfes im Blut steht. Zugleich zeigt die spätere Reinigung des Heiligtums am Versöhnungstag, dass der Umgang mit der Sünde nicht nur den einzelnen Opfernden betraf, sondern auch mit der Heiligkeit des Ortes verbunden war, an dem Gott unter seinem Volk wohnte (3. Mose 16,16–19). Dabei bleibt eine wichtige Unterscheidung bestehen: 3. Mose 4 beschreibt die vorgeschriebenen Handlungen, erklärt aber nicht ausdrücklich jeden Schritt als Übertragung der Sünde in das Heiligtum oder als dessen unmittelbare Reinigung. Beide Zusammenhänge werden in der Auslegung der Opferordnung diskutiert. Sicher ist, dass Gott die Sühnung nicht von der Heiligkeit seiner Gegenwart trennte und dass die Blutanwendung zu dem von ihm eingesetzten Weg der Vergebung gehörte.

Nachdem der Priester das Blut verwendet hatte, musste er nach Vers 19 das gesamte vorgeschriebene Fett des Stieres ablösen und auf dem Brandopferaltar verbrennen. Vers 20 betont anschließend nochmals, dass mit diesem Tier genauso verfahren werden sollte wie mit dem zuvor beschriebenen Sündopferstier. Durch diese ausdrückliche Wiederholung wird sichergestellt, dass für die Gemeinde keine abweichende Behandlung angenommen werden konnte, nur weil bestimmte Einzelheiten nicht noch einmal vollständig aufgezählt werden. Die bereits gegebenen Anweisungen galten auch hier. Gerade diese Verweisung verbindet die beiden ersten Opferfälle und macht ihre weitgehende Übereinstimmung zu einem erkennbaren Merkmal des Kapitels.

Nun folgt der entscheidende Höhepunkt der gesamten Vorschrift. Am Ende von Vers 20 erklärt Gott, dass der Priester für die Gemeinde Sühnung erwirken soll und ihr vergeben werden wird. Diese Zusage ist bemerkenswert, weil die vorhergehenden Verse ausführlich beschrieben haben, was Menschen tun mussten. Die Ältesten legten ihre Hände auf das Tier, der Stier wurde geschlachtet, und der Priester führte die vorgeschriebenen Handlungen aus. Doch das eigentliche Ziel wird erst mit der Vergebung erreicht. Dabei liegt die entscheidende Autorität nicht beim Priester. Er vollzieht den von Gott eingesetzten Dienst, während die Vergebung auf Gottes eigener Zusage beruht. Die Gemeinde musste deshalb nicht aus dem äußeren Ablauf des Opfers erraten, ob sie wieder angenommen war. Gott hatte selbst erklärt, welches Ergebnis der ordnungsgemäß vollzogene Sühnedienst haben sollte.

Besonders wichtig ist, dass diese Vergebung der ganzen Gemeinde zugesprochen wird. Die gemeinsame Verfehlung bedeutete nicht, dass Israel als Gemeinschaft endgültig von Gott verworfen war. Obwohl das Volk gegen seine Gebote gehandelt hatte, eröffnete Gott einen Weg zur Wiederherstellung. Das bedeutet allerdings nicht, dass jede denkbare Sünde durch dieses Opfer behandelt werden konnte. Die Vorschrift steht weiterhin unter der Voraussetzung einer unbeabsichtigten Übertretung, wie sie zu Beginn des Kapitels beschrieben wurde. Ebenso wenig erklärt der Text, dass ein äußerlich vollzogenes Opfer unabhängig von der inneren Haltung der Menschen automatisch jede Schuld beseitigen würde. An anderen Stellen verbindet Gott die Annahme seines Volkes ausdrücklich mit Umkehr, Aufrichtigkeit und Gehorsam (Psalm 51,18–19; Jesaja 1,11–17). Die Zusage aus 3. Mose 4 darf daher weder abgeschwächt noch von ihrem Zusammenhang gelöst werden.

Diese Vergebungszusage besitzt auch für das Verständnis des späteren Versöhnungstages eine besondere Bedeutung. Das jährliche Reinigungs- und Sühnungsritual aus 3. Mose 16 fand statt, obwohl während des Jahres bereits Vergebung zugesprochen worden war. Daraus folgt, dass die damalige Opferordnung verschiedene Seiten des göttlichen Umgangs mit der Sünde behandelte. Die persönliche beziehungsweise gemeinschaftliche Vergebung war wirklich, doch die umfassende Reinigung des Heiligtums erhielt zusätzlich ihren eigenen festgelegten Platz. Der Hebräerbrief greift später diese Opfer- und Heiligtumsordnung auf und erklärt, weshalb das einmalige Opfer Jesu Christi vollkommener und endgültig wirksam ist als die wiederholten Tieropfer (Hebräer 9,11–14; 10,1–14). Diese neutestamentliche Erklärung nimmt der früheren Vergebungszusage nicht ihre Bedeutung, sondern zeigt, auf welches größere Erlösungswerk die damalige Ordnung vorauswies.

Vers 21 schließt die Vorschriften mit der Entfernung des Stieres aus dem Lager ab. Sein Körper musste außerhalb des Lagers verbrannt werden, genauso wie es beim Sündopfer des gesalbten Priesters vorgeschrieben war. Die bereits erläuterte Regelung galt somit auch für das Opfer der ganzen Gemeinde. Zum Abschluss bezeichnet Gott den Stier ausdrücklich als Sündopfer der Gemeinde. Damit wird noch einmal festgehalten, für wen dieses Opfer bestimmt war und welchen Platz es innerhalb der Opferordnung einnahm. Nicht die einzelnen Ältesten brachten hier jeweils ein persönliches Opfer dar, sondern die Gemeinschaft wurde durch ihre Vertreter und den priesterlichen Dienst vor Gott behandelt.

So endet die Beschreibung einer Verfehlung, von der das gesamte Volk betroffen sein konnte, mit der ausdrücklichen Zusage göttlicher Vergebung. Die Gemeinde musste ihre Schuld nicht verbergen oder als unveränderliches Schicksal hinnehmen. Sie sollte das erkannte Unrecht ernst nehmen und den Weg beschreiten, den Gott ihr eröffnet hatte. Nachdem diese gemeinschaftliche Verantwortung behandelt worden ist, richtet sich der Blick im nächsten Abschnitt auf einen einzelnen führenden Mann. Auch er konnte gegen Gottes Gebote handeln, doch für ihn galten andere Vorschriften, die seiner persönlichen Stellung innerhalb des Volkes Rechnung trugen.

3. Mose 4,22–26

Wenn ein führender Mann sündigt: Verantwortung vor Gott

Nach den Vorschriften für den gesalbten Priester und die gesamte Gemeinde richtet Gott den Blick auf einen einzelnen Menschen, der innerhalb Israels eine besondere Stellung einnahm. In Vers 22 wird er als „Fürst“ bezeichnet. Das hebräische Wort bezeichnet einen anerkannten Führer oder ein Oberhaupt des Volkes. Es konnte beispielsweise für die Verantwortlichen einzelner Stämme verwendet werden, wie es auch bei der Ordnung des israelitischen Lagers geschah (4. Mose 2,3–29). Damit ist nicht ausschließlich ein König gemeint, denn Israel hatte zur Zeit dieser Gesetzgebung noch keinen menschlichen König. Der betreffende Mann besaß jedoch eine Stellung, in der er Entscheidungen treffen und Verantwortung für andere Menschen übernehmen konnte. Gerade deshalb war es wichtig, dass auch sein eigenes Verhalten an Gottes Geboten gemessen wurde.

Eine bemerkenswerte Einzelheit liegt in der Bezeichnung Gottes. Während der Vers von der Verfehlung eines Fürsten spricht, nennt er den HERRN ausdrücklich „sein Gott“. Der Mann konnte über andere Menschen gestellt sein, blieb aber selbst Gott untergeordnet. Seine gesellschaftliche Stellung gab ihm keine besondere Freiheit, göttliche Gebote zu übertreten. Auch ein verantwortlicher Führer musste zwischen seinem eigenen Willen und dem Willen Gottes unterscheiden. Was Menschen ihm an Einfluss und Ansehen zugestanden, veränderte nichts daran, dass er vor Gott Rechenschaft für sein Handeln trug. Damit setzt die Opferordnung der menschlichen Autorität eine klare Grenze: Niemand steht aufgrund seines Amtes über dem Gesetz Gottes.

Wie in den vorhergehenden Fällen geht es auch hier um eine unbeabsichtigte Übertretung. Der Fürst hat etwas getan, was Gott verboten hatte, und ist dadurch schuldig geworden. Der Text behandelt also zunächst nicht den Fall eines Herrschers, der sich bewusst gegen Gottes Gebote auflehnt und seine Macht absichtlich missbraucht. Solche Verfehlungen werden in anderen biblischen Zusammenhängen behandelt. Hier steht die Frage im Mittelpunkt, wie ein Mensch in verantwortlicher Stellung mit einer Schuld umgehen sollte, die ihm zunächst möglicherweise nicht bewusst gewesen war. Seine Unwissenheit machte die Handlung nicht richtig, doch die Art seiner Verfehlung bestimmte, welche Opferordnung anzuwenden war.

Vers 23 fügt eine weitere wichtige Einzelheit hinzu: Dem Fürsten wird seine begangene Sünde vorgehalten. Die Schlachter 1951 verwendet damit eine Formulierung, die erkennen lässt, dass der Mann auf seine Verfehlung aufmerksam gemacht wird. Der hebräische Text lässt offen, durch wen oder auf welchem Weg dies geschieht. Es könnte ein anderer Mensch gewesen sein, der ihn darauf hinwies; ebenso steht die Erkenntnis der eigenen Schuld im Zusammenhang dieser Vorschrift. Entscheidend ist nicht, wer den Fehler aufdeckt, sondern was daraus folgt. Sobald die Verfehlung erkannt ist, erhält der Fürst die Anweisung, ein Sündopfer darzubringen.

Darin liegt ein wichtiger Gedanke über den Umgang mit Autorität. Ein Mann, der gewöhnlich andere anleitete, musste selbst bereit sein, auf eine Zurechtweisung zu hören. Das Gesetz beschreibt keine besondere Ausnahme, durch die er seine Schuld wegen seines hohen Ansehens übergehen durfte. Allerdings erzählt der Vers auch nicht, wie der Fürst persönlich auf den Hinweis reagierte. Wir dürfen daher weder behaupten, er habe sich zunächst gegen die Zurechtweisung gewehrt, noch ihm eine ausdrücklich geschilderte Reue zuschreiben. Die Vorschrift legt vielmehr fest, was geschehen sollte, wenn seine Schuld erkannt worden war. Dass auch ein Führender korrigiert werden kann und sich Gottes Geboten unterordnen muss, ergibt sich unmittelbar aus dieser Anordnung.

Als Opfer sollte der Fürst einen tadellosen Ziegenbock bringen. Das unterscheidet seine Opfergabe von den Stieren, die für den gesalbten Priester und die gesamte Gemeinde vorgeschrieben waren. Auch gegenüber dem später beschriebenen Sündopfer eines gewöhnlichen Israeliten besteht ein Unterschied. Dort wird zunächst eine weibliche Ziege verlangt, während für den Fürsten ausdrücklich ein männliches Tier vorgesehen ist (3. Mose 4,28). Die Vorschriften unterscheiden somit nicht nur zwischen den Verantwortungsbereichen, sondern auch zwischen den jeweils erforderlichen Opfertieren. Weshalb gerade diese Unterschiede in allen Einzelheiten festgelegt wurden, erklärt Gott an dieser Stelle nicht. Es wäre deshalb zu weitgehend, aus dem Geschlecht oder dem wirtschaftlichen Wert der Tiere eine vollständige Rangordnung menschlicher Schuld abzuleiten.

Unverändert bleibt dagegen die Forderung, dass das Tier ohne Fehler sein musste. Der Fürst durfte nicht einfach ein krankes oder beschädigtes Tier auswählen, dessen Verlust für ihn möglichst gering gewesen wäre. Er sollte die von Gott bestimmte Gabe in der vorgeschriebenen Beschaffenheit darbringen. Das machte die Opferhandlung zu einer ernsthaften Angelegenheit, die sich nicht nach der Bequemlichkeit oder den persönlichen Vorstellungen des Opfernden richten durfte. Die Bedeutung lag jedoch nicht darin, dass die wirtschaftliche Leistung eines Menschen seine Schuld aufwiegen könnte. Maßgeblich war, dass er sich dem von Gott eröffneten Weg der Sühnung unterstellte.

In Vers 24 folgt die Handauflegung. Der Fürst sollte seine Hand auf den Kopf des Ziegenbocks stützen und das Tier anschließend an der Stelle schlachten, an der auch die Brandopfer geschlachtet wurden. Bei den betreffenden Brandopfern war dies der Bereich am Brandopferaltar im Vorhof der Stiftshütte (3. Mose 1,11). Der Ort war somit Bestandteil des vorgeschriebenen Gottesdienstes. Auch der Fürst trat nicht mit einem selbst erfundenen Verfahren vor Gott, sondern folgte der Ordnung, die bereits für andere Opferhandlungen festgelegt worden war.

Die Handauflegung verband den Opfernden persönlich mit der Gabe, die wegen seiner Sünde dargebracht wurde. Der Fürst konnte diese Handlung nicht einfach einem Vertreter überlassen, der an seiner Stelle die Verantwortung übernahm. Er musste selbst seine Hand auf das Tier legen. Damit wurde deutlich, dass seine Stellung als Führer die persönliche Beziehung zwischen seiner Verfehlung und dem Opfer nicht aufhob. Die Schrift beschreibt hier jedoch kein ausdrückliches gesprochenes Sündenbekenntnis. Eine solche zusätzliche Handlung darf deshalb nicht als unmittelbar berichtete Einzelheit dieses Verses ausgegeben werden. Sicher ist, dass der Fürst persönlich an der Darbringung beteiligt war und das Tier als Sündopfer für seine eigene Schuld bestimmt wurde.

Mit Vers 25 tritt der Priester wieder in den Mittelpunkt. Er musste etwas vom Blut des geschlachteten Ziegenbocks nehmen und es mit seinem Finger an die Hörner des Brandopferaltars streichen. Das übrige Blut wurde an den Fuß desselben Altars gegossen. Anders als bei den beiden zuvor beschriebenen Sündopfern wurde das Blut hier nicht in das Innere der Stiftshütte gebracht. Weder eine siebenfache Besprengung vor dem inneren Vorhang noch eine Blutanwendung am Räucheraltar wird vorgeschrieben. Der gesamte genannte Blutritus blieb auf den großen Altar im Vorhof bezogen.

Dieser Unterschied ist für das Verständnis der Opferordnung besonders aufschlussreich. Obwohl der Fürst eine herausgehobene Stellung besaß, entsprach sein Sündopfer nicht demjenigen des gesalbten Priesters. Seine Führungsverantwortung machte ihn nicht zu einem Träger des priesterlichen Amtes. Die räumliche Abstufung der Blutriten folgt daher nicht einfach einer allgemeinen gesellschaftlichen Rangliste. Der gesalbte Priester hatte eine besondere Aufgabe im Heiligtum, während der Fürst Verantwortung innerhalb der Gemeinschaft trug, ohne selbst zum priesterlichen Dienst im Heiligen eingesetzt zu sein. Die Unterschiede zeigen, wie sorgfältig Gott die jeweiligen Aufgaben und Opferhandlungen voneinander trennte.

Anschließend sollte der Priester nach Vers 26 das vorgeschriebene Fett des Ziegenbocks auf dem Altar verbrennen, genauso wie beim Friedensopfer. Die einzelnen Fettteile waren bereits in 3. Mose 3,3–5 beschrieben worden. Deshalb musste hier nicht noch einmal jede anatomische Einzelheit genannt werden. Die Vorschrift verweist vielmehr auf eine bekannte Handlung, die nun innerhalb des Sündopfers angewendet wurde. Über den übrigen Körper des Ziegenbocks enthält dieser Abschnitt keine Anweisung, ihn außerhalb des Lagers vollständig zu verbrennen. Das unterscheidet die ausdrückliche Beschreibung von den beiden vorhergehenden Stieropfern. Weitere Bestimmungen zum Umgang mit dem Fleisch der Sündopfer werden später in 3. Mose 6 erläutert.

Am Ende steht erneut Gottes Vergebungszusage. Der Priester soll für den Fürsten Sühnung erwirken, und ihm wird vergeben werden. Gerade an dieser Stelle erhält die Vorschrift ihren eigentlichen Abschluss. Der Mann, der innerhalb Israels Verantwortung trug, war trotz seiner Stellung nicht vor Verfehlungen geschützt. Wenn er aber schuldig geworden war, blieb ihm der von Gott bestimmte Weg der Vergebung offen. Seine Autorität konnte ihn weder von der Schuld befreien noch ihm die Vergebung aus eigener Macht verschaffen. Beides lag außerhalb seiner Verfügung. Er musste sich wie jeder andere Mensch an Gottes Gebote und an die von ihm eingesetzte Ordnung halten.

Diese Verbindung von Verantwortung und Vergebung begegnet später auch in der Geschichte Israels. Als der Prophet Nathan König David wegen seiner schweren Verfehlungen zur Rede stellte, konnte sich dieser nicht auf seine königliche Stellung berufen. Er musste anerkennen, dass er gegen Gott gesündigt hatte (2. Samuel 12,1–13). Dabei handelte es sich allerdings um eine andere Art von Schuld, die nicht einfach unter die Vorschrift für unbeabsichtigte Sünden aus 3. Mose 4 eingeordnet werden darf. Die gemeinsame geistliche Linie liegt vielmehr darin, dass auch ein mächtiger Herrscher vor Gottes Wort verantwortlich bleibt und göttliche Vergebung benötigt.

So macht die Opferordnung deutlich, dass Verantwortung vor Menschen niemals die Verantwortung vor Gott ersetzt. Ein Fürst konnte andere führen, aber er konnte sich nicht selbst von seiner Schuld freisprechen. Die Vergebung kam nicht aus seiner Stellung, sondern aus Gottes Barmherzigkeit und der von ihm gegebenen Sühnung. Nachdem diese besondere Verantwortung eines führenden Mannes behandelt worden ist, wendet sich das Gesetz nun den übrigen Menschen des Volkes zu. Auch für sie hatte Gott einen Weg vorgesehen, auf dem erkannte Schuld vor ihn gebracht und vergeben werden konnte.

3. Mose 4,27–31

Das Sündopfer eines gewöhnlichen Israeliten: Vergebung für jeden Menschen

Nachdem Gott die Verantwortung der Priester, der gesamten Gemeinde und der führenden Männer behandelt hat, wendet er sich nun den gewöhnlichen Menschen des Volkes zu. In Vers 27 spricht er von jemandem aus dem „Landvolk“, der unbeabsichtigt gegen eines seiner Gebote verstößt. Damit sind die Menschen gemeint, die keine der zuvor genannten besonderen Leitungsaufgaben innehatten. Die Vorschrift richtete sich also an den einzelnen Israeliten in seinem persönlichen Leben. Auch er stand unter Gottes Geboten und war für sein Handeln verantwortlich. Zugleich erhielt er Zugang zu einer von Gott festgelegten Opferordnung, durch die seine Verfehlung behandelt werden konnte. Die Möglichkeit der Sühnung war nicht allein den Priestern oder angesehenen Persönlichkeiten vorbehalten.

Die Formulierung macht deutlich, dass Gottes Maßstab für alle Menschen galt. Ein gewöhnlicher Israelit konnte sich ebenso schuldig machen wie ein Priester oder ein führender Mann. Seine fehlende öffentliche Verantwortung bedeutete nicht, dass sein Verhalten für Gott unwichtig gewesen wäre. Allerdings zeigt die unterschiedliche Gestaltung der Opfer, dass Gott die besonderen Aufgaben und Stellungen innerhalb seines Volkes berücksichtigte. Während die Sünde des gesalbten Priesters oder der gesamten Gemeinde einen weiterreichenden Opferdienst erforderte, wurde die Verfehlung eines einzelnen Angehörigen des Volkes nach einer einfacheren Ordnung behandelt. Die Verantwortung war persönlich, und die vorgeschriebenen Handlungen entsprachen dem jeweiligen Fall.

Auch hier wird zwischen der begangenen Sünde und ihrer späteren Erkenntnis unterschieden. Vers 28 beschreibt, dass dem Menschen seine Verfehlung vorgehalten wird. Das hebräische Wortgefüge lässt offen, auf welchem Weg er davon erfährt. Entscheidend ist, dass er nun weiß, gegen welches Gebot er gehandelt hat. Damit verändert sich seine Situation. Eine zuvor unerkannte Übertretung steht ihm jetzt bewusst vor Augen, und er erhält die Anweisung, darauf zu reagieren. Die Opferordnung setzt also nicht voraus, dass ein Mensch von Anfang an jede Verfehlung erkennt. Sie berücksichtigt vielmehr, dass Menschen Gottes Willen unvollständig verstehen oder ihr eigenes Handeln falsch einschätzen können. Sobald die Schuld jedoch bekannt geworden war, sollte sie nicht einfach unbeachtet bleiben.

Für diesen Fall musste der Israelit eine tadellose weibliche Ziege als Sündopfer darbringen. Im Unterschied zum Fürsten, für den ein männlicher Ziegenbock vorgeschrieben war, wurde hier ausdrücklich ein weibliches Tier verlangt. Das hebräische Wort für Ziege steht in der weiblichen Form, sodass dieser Unterschied bereits im ursprünglichen Wortlaut enthalten ist. Der Text erklärt allerdings nicht, weshalb Gott gerade diese Unterscheidung festlegte. Weibliche Tiere konnten im damaligen Wirtschaftsleben einen anderen Wert besitzen als männliche, doch daraus lässt sich nicht sicher ableiten, dass die Verfehlung eines gewöhnlichen Israeliten grundsätzlich weniger schwer wog. Noch weniger darf man daraus schließen, dass ihm eine geringere Vergebung zugesprochen wurde. Der Unterschied betrifft zunächst die vorgeschriebene Opfergabe, nicht den Wert des Menschen vor Gott.

Dass die Ziege ohne Fehler sein musste, blieb dagegen unverändert. Auch der gewöhnliche Israelit durfte nicht einfach irgendein Tier bringen, das für ihn entbehrlich war. Die Opfergabe musste den Anforderungen entsprechen, die Gott selbst festgelegt hatte. Für die Annahme des Opfers war also nicht die gesellschaftliche Bedeutung des Opfernden entscheidend, sondern die Einhaltung der göttlichen Ordnung. Diese Einzelheit schützt vor einem Missverständnis: Gott stellte für unterschiedliche Menschen verschiedene Anforderungen auf, aber er schuf damit nicht verschiedene Stufen seiner Bereitschaft zur Vergebung. Die äußere Form der Opfer konnte sich unterscheiden, während das Ziel der Sühnung dasselbe blieb.

In Vers 29 sollte der Opfernde seine Hand auf den Kopf des Sündopfers legen und das Tier an dem Ort schlachten, an dem gewöhnlich auch die Brandopfer geschlachtet wurden. Die Handlung entsprach damit dem Grundablauf, der zuvor für den Fürsten vorgeschrieben worden war. Der Unterschied zwischen beiden Personen lag vor allem in dem Tier, das sie darbringen mussten. Die Handauflegung machte die persönliche Verbindung zwischen dem Menschen und seinem Opfer deutlich. Die Ziege wurde nicht als allgemeine Gabe ohne bestimmten Anlass dargebracht, sondern wegen der Verfehlung dieses einzelnen Menschen. Seine Schuld war der Grund, weshalb das Opfer notwendig wurde.

Besonders aufschlussreich ist dabei, dass der Opfernde selbst handeln musste. Der Priester übernahm zwar die vorgeschriebenen Aufgaben mit dem Blut, doch der Israelit blieb an der Darbringung unmittelbar beteiligt. Er konnte die Verantwortung für seine Verfehlung nicht einfach auf den Priester übertragen, als hätte dieser allein die ganze Angelegenheit zu erledigen. Gleichzeitig konnte er sich auch nicht unabhängig vom Priesterdienst selbst von seiner Schuld befreien. Beide Aufgaben gehörten zusammen: Der Opfernde brachte die vorgeschriebene Gabe dar und legte seine Hand auf das Tier, während der Priester anschließend den von Gott eingesetzten Sühnedienst vollzog. So wurden persönliche Verantwortung und priesterliche Vermittlung innerhalb einer gemeinsamen Handlung miteinander verbunden.

Vers 30 beschreibt, wie der Priester etwas vom Blut der geschlachteten Ziege mit seinem Finger nahm und es an die Hörner des Brandopferaltars strich. Das übrige Blut musste er an den Fuß des Altars gießen. Anders als bei den Sündopfern für den gesalbten Priester und die gesamte Gemeinde wurde hier kein Blut in das Heilige hineingebracht. Die vorgeschriebenen Bluthandlungen fanden vollständig am großen Altar im Vorhof statt. Diese Unterscheidung war bereits beim Opfer des Fürsten erkennbar und wird nun für den gewöhnlichen Israeliten bestätigt. Auch der einfachere Blutritus gehörte jedoch vollständig zu Gottes Opferordnung. Seine Wirksamkeit beruhte nicht darauf, dass das Blut möglichst weit in das Heiligtum hineingetragen wurde, sondern darauf, dass die von Gott festgelegte Handlung für den jeweiligen Fall ausgeführt wurde.

Anschließend mussten die vorgeschriebenen Fettteile der Ziege entfernt werden. Vers 31 verweist dabei ausdrücklich auf das Friedensopfer, bei dem Gott bereits bestimmt hatte, welche Teile für den Altar vorgesehen waren (3. Mose 3,3–5). Wie bei den anderen Sündopfern wurde also nicht das gesamte Tier auf dem Brandopferaltar verbrannt. Die entsprechenden Fettteile waren für Gott bestimmt und mussten nach seiner Anweisung dargebracht werden. Dadurch blieb auch bei diesem Opfer die Verbindung zu den bereits bekannten Regeln des Heiligtums erhalten. Der Anlass der Opferhandlung war zwar die Sünde des Menschen, doch der Umgang mit der Gabe unterlag weiterhin der Heiligkeit und Ordnung des Gottesdienstes.

Eine bemerkenswerte Besonderheit findet sich in der Beschreibung der Verbrennung. Vers 31 erklärt, dass der Priester die Fettteile auf dem Altar zu einem „lieblichen Geruch“ für den HERRN verbrennen sollte. Diese Wendung war zuvor bereits bei anderen Opferarten verwendet worden, beispielsweise beim Brandopfer und beim Friedensopfer (3. Mose 1,9; 3,5). Innerhalb der bisher beschriebenen Sündopfer erscheint sie hier jedoch zum ersten Mal ausdrücklich. Das ist bemerkenswert, weil der Anlass dieses Opfers gerade eine begangene Verfehlung war. Dennoch wird die vorgeschriebene Darbringung mit einer Formulierung verbunden, die im Opferdienst Gottes Annahme und Wohlgefallen zum Ausdruck bringen kann.

Dabei wäre es falsch, sich vorzustellen, Gott benötige den Geruch verbrannter Opferteile oder werde allein durch einen angenehmen Duft zur Vergebung bewegt. Bereits im Alten Testament erklärt Gott, dass er nicht wie ein Mensch auf Nahrung angewiesen ist und dass seine Annahme des Gottesdienstes nicht von einem bloß äußerlichen Opfer abhängt (Psalm 50,7–15). Der liebliche Geruch ist vielmehr eine bildhafte Sprache innerhalb der von ihm eingesetzten Opferordnung. In diesem Zusammenhang verbindet sie die ordnungsgemäße Darbringung mit der Beziehung zu Gott. Gerade bei einem Sündopfer zeigt diese Formulierung, dass die Behandlung menschlicher Schuld nicht auf Bestrafung und Ausschluss ausgerichtet war. Gott hatte einen Weg eröffnet, auf dem die gestörte Gemeinschaft mit ihm wiederhergestellt werden konnte.

Unmittelbar danach folgt die entscheidende Zusage: Der Priester soll für den Menschen Sühnung erwirken, und ihm wird vergeben werden. Die Formulierung steht in direktem Zusammenhang mit den zuvor beschriebenen Handlungen. Der Priester vollzieht den Sühnedienst, während Gott selbst die Vergebung zusagt. Bemerkenswert ist, dass dieselbe Vergebungszusage bereits für die gesamte Gemeinde und den Fürsten ausgesprochen wurde (3. Mose 4,20.26). Nun gilt sie auch dem gewöhnlichen Israeliten. Die Unterschiede in der Stellung der Menschen und in der Art ihrer Opfer ändern nichts an dieser Zusage. Wer innerhalb der beschriebenen Vorschriften schuldig geworden war und die von Gott angeordnete Sühnung erhielt, durfte auf seine Vergebung vertrauen.

Das bedeutet nicht, dass durch diese Opferhandlung jede nur denkbare Sünde unabhängig von ihrer Art vergeben wurde. Der Abschnitt steht weiterhin im Zusammenhang der unbeabsichtigten Verfehlungen, die am Anfang des Kapitels genannt werden. Ebenso beschreibt er keine automatische Wirkung, bei der das Opfer unabhängig von Gottes Willen oder der inneren Haltung des Menschen Vergebung erzwingen könnte. Die Grundlage der Zusage ist Gott selbst, der diese Ordnung eingesetzt hatte. Deshalb durfte der Israelit seine Hoffnung nicht auf den materiellen Wert der Ziege oder die äußere Handlung als solche setzen, sondern auf die Verheißung des HERRN, der durch den vorgeschriebenen Sühnedienst Vergebung gewährte.

Für die spätere biblische Entwicklung ist besonders wichtig, dass diese Vergebung bereits im Alten Testament als wirkliche Vergebung beschrieben wird. Gott ließ den Menschen nicht in einer bloß vorläufigen Hoffnung zurück, als könnte seine Schuld erst viele Jahrhunderte später überhaupt vergeben werden. Zugleich erklärt der Hebräerbrief, dass die wiederholten Tieropfer das Sündenproblem nicht endgültig beseitigen konnten und dass Jesus Christus durch sein einmaliges Opfer eine vollkommenere Grundlage der Erlösung geschaffen hat (Hebräer 10,1–14). Beide Aussagen widersprechen sich nicht. Die Vergebung, die Gott innerhalb seines Bundes zusprach, war ernst gemeint. Die endgültige Erfüllung dessen, worauf der Opferdienst hinwies, liegt jedoch im Erlösungswerk Christi.

Damit erhält dieser Abschnitt einen besonderen Abschluss. Nachdem zuvor von den wichtigsten Verantwortungsträgern Israels gesprochen wurde, steht nun ein gewöhnlicher Mensch vor Gott, der keine herausgehobene Stellung besitzt. Auch für ihn gibt es einen Weg der Sühnung, und auch ihm wird Vergebung zugesprochen. Die Ordnung des Heiligtums war nicht nur für diejenigen bestimmt, die öffentlich im Mittelpunkt standen. Sie berücksichtigte ebenso die persönliche Schuld eines einzelnen Menschen. Im anschließenden Abschnitt wird diese Fürsorge noch einmal sichtbar, wenn Gott neben der Ziege auch ein weibliches Schaf als Sündopfer zulässt und damit die Vorschriften dieses Kapitels zum Abschluss bringt.

3. Mose 4,32–35

Das Lamm als Sündopfer und die Zusage der Vergebung

Zum Abschluss der Vorschriften über das Sündopfer eröffnet Gott dem gewöhnlichen Israeliten eine weitere Möglichkeit. Wer für seine Verfehlung keine Ziege darbringen wollte, konnte stattdessen ein Schaf aus seiner Herde auswählen. Vers 32 nennt dafür ausdrücklich ein weibliches Lamm, das ohne Fehler sein musste. Diese zusätzliche Bestimmung ist bemerkenswert, weil sie zeigt, dass die Opferordnung nicht in jedem Fall auf ein einziges Tier festgelegt war. Innerhalb der von Gott bestimmten Grenzen durfte der Opfernde zwischen zwei zugelassenen Gaben wählen. Die Entscheidung änderte jedoch nichts am Anlass des Opfers. Sowohl die Ziege als auch das Schaf wurden wegen einer begangenen Sünde dargebracht und dienten demselben Zweck.

Die Möglichkeit, ein Schaf anstelle einer Ziege zu bringen, sollte allerdings nicht vorschnell als besondere Vorschrift für arme Menschen verstanden werden. Der Text sagt nicht, dass nur jemand mit geringem Besitz diese Alternative nutzen durfte. Beide Tiere gehörten zur gewöhnlichen Viehhaltung Israels, und ihre Verfügbarkeit konnte je nach Haushalt unterschiedlich sein. Erst im folgenden Kapitel werden für bestimmte Verfehlungen weitere Erleichterungen beschrieben, wenn jemand die ursprünglich vorgeschriebene Opfergabe nicht aufbringen konnte. Dort lässt Gott unter bestimmten Voraussetzungen sogar Vögel oder eine Gabe aus Feinmehl als Sündopfer zu (3. Mose 5,7–13). Diese späteren Regelungen dürfen nicht mit der hier beschriebenen Wahl zwischen Ziege und Schaf gleichgesetzt werden. Sie zeigen aber im größeren Zusammenhang, dass Gott bei der Gestaltung seiner Opferordnung auch die unterschiedlichen Möglichkeiten der Menschen berücksichtigte.

Unverändert blieb die Forderung nach einem tadellosen Tier. Das Lamm durfte keinen körperlichen Fehler aufweisen, der es für das vorgeschriebene Opfer ungeeignet gemacht hätte. Gott verlangte damit eine Gabe, die seinen Anweisungen entsprach, unabhängig davon, welche der beiden erlaubten Tierarten gewählt wurde. Bemerkenswert ist auch, dass ausdrücklich ein weibliches Tier vorgeschrieben war. Das Geschlecht des Opfers gehörte somit zur festgelegten Ordnung und war keine nebensächliche Entscheidung des Opfernden. Der Text erklärt jedoch nicht, weshalb Gott für diesen Fall gerade ein weibliches Lamm bestimmte. Es wäre deshalb unbegründet, daraus eine besondere geistliche Bedeutung des weiblichen Geschlechts abzuleiten oder jedes Einzelmerkmal des Tieres zu einem eigenen Symbol zu machen.

In Vers 33 folgt die persönliche Beteiligung des Opfernden. Er sollte seine Hand auf den Kopf des Lammes legen und es an der Stelle schlachten, an der gewöhnlich die Brandopfer geschlachtet wurden. Die Vorschrift entspricht damit dem bereits beschriebenen Ablauf beim Sündopfer mit einer Ziege. Das Tier war nicht lediglich eine freiwillige Gabe als Ausdruck der Dankbarkeit. Es wurde wegen einer bestimmten Verfehlung dargebracht, die innerhalb der in diesem Kapitel behandelten Sündenordnung lag. Durch die Handauflegung wurde der persönliche Bezug zwischen dem Menschen und dem Opfer sichtbar. Die Handlung gehörte zu dem Weg, den Gott für den Umgang mit seiner Schuld eingesetzt hatte.

Dabei ist eine wichtige Unterscheidung zu beachten. Die Handauflegung wird ausdrücklich angeordnet, doch ein gesprochenes Sündenbekenntnis wird in diesen Versen nicht beschrieben. Dass Bekenntnis und Umkehr im größeren Zusammenhang des biblischen Umgangs mit Schuld bedeutsam sind, zeigen andere Stellen deutlich, beispielsweise 3. Mose 5,5 und Psalm 32,5. In 3. Mose 4,33 konzentriert sich der Bericht dagegen auf die vorgeschriebene Handlung am Opfertier. Ebenso erklärt der Vers nicht im Einzelnen, auf welche Weise die Schuld durch diese Handlung übertragen oder dargestellt wurde. Sicher ist, dass das Lamm als Sündopfer für den betreffenden Menschen bestimmt war und dass seine Darbringung mit dessen persönlicher Verantwortung verbunden wurde.

Nachdem das Lamm geschlachtet worden war, übernahm der Priester den Dienst mit dem Blut. Vers 34 schreibt vor, dass er etwas davon mit seinem Finger nehmen und an die Hörner des Brandopferaltars streichen sollte. Das übrige Blut musste er an den Fuß des Altars gießen. Damit blieb die gesamte beschriebene Blutanwendung im Vorhof des Heiligtums. Ein Eintritt in das Heilige oder eine Besprengung vor dem inneren Vorhang war für dieses Opfer nicht vorgesehen. Auch hierin entsprach das Verfahren dem zuvor beschriebenen Sündopfer eines gewöhnlichen Israeliten.

Die Wiederholung dieser Anweisungen zeigt, dass die Wahl des Opfertieres keine Veränderung des Blutritus mit sich brachte. Ob der Mensch eine Ziege oder ein Lamm darbrachte, der Priester musste das Blut an denselben vorgesehenen Stellen verwenden. Damit wurde die Opferhandlung nicht von persönlichen Vorstellungen abhängig gemacht. Der Opfernde konnte innerhalb der erlaubten Möglichkeiten eine Gabe auswählen, aber weder er noch der Priester durfte daraus eine eigene Form des Sühnedienstes entwickeln. Die von Gott bestimmte Ordnung blieb maßgeblich.

Mit Vers 35 richtet sich die Aufmerksamkeit auf die Teile des Lammes, die auf dem Altar verbrannt werden sollten. Der Priester musste das vorgeschriebene Fett ablösen, wie es bereits beim Friedensopfer eines Schafes beschrieben worden war. Dieser Verweis führt zurück zu 3. Mose 3,9–11 und enthält eine interessante Einzelheit, die beim Lesen der Schlachter 1951 leicht übersehen werden kann. Im hebräischen Text von 3. Mose 3,9 wird beim Schaf ausdrücklich auch der ganze Fettschwanz genannt. Dabei handelte es sich um einen besonderen Fettanteil bestimmter Schafrassen, der für die Opferhandlung vorgesehen war. Die Schlachter 1951 gibt diese Einzelangabe nicht ausdrücklich wieder. Da 3. Mose 4,35 auf die Behandlung des Schaffettes beim Friedensopfer verweist, gehört auch dieser Bestandteil zum Verständnis der Vorschrift.

Das ist ein gutes Beispiel dafür, weshalb die Verbindungen innerhalb der Opfergesetze wichtig sind. Nicht jede Einzelheit wird bei jeder Opferart vollständig wiederholt. Stattdessen verweist Gott an mehreren Stellen auf bereits gegebene Bestimmungen. Wer nur den unmittelbaren Vers liest, kann deshalb leicht übersehen, dass die Handlung genauer geregelt war, als es zunächst erscheint. Zugleich braucht aus dem Fettschwanz keine besondere geistliche Symbolik abgeleitet zu werden. Seine Bedeutung liegt hier zunächst darin, dass er zu den ausdrücklich bestimmten Opferteilen des Schafes gehörte.

Anschließend sollte der Priester die abgelösten Fettteile auf dem Altar verbrennen. Die Schlachter 1951 beschreibt dies mit der Formulierung „über den Feuerflammen des HERRN“. Der hebräische Wortlaut spricht von den Feueropfern des HERRN und stellt damit eine Verbindung zu den anderen Opferhandlungen am Altar her. Bereits in 3. Mose 3,5 war festgelegt worden, dass die Fettteile eines Friedensopfers auf dem Altar über dem Brandopfer verbrannt werden sollten. Die Vorschrift in 3. Mose 4,35 steht in demselben Zusammenhang des geordneten Altardienstes. Sie verlangt nicht, dass wir uns ein zusätzliches, eigenständiges Feuer vorstellen, das nur für dieses Sündopfer entzündet werden musste. Vielmehr wurden die dafür bestimmten Teile innerhalb des bestehenden Opferdienstes auf dem Altar dargebracht.

Gerade diese Verbindung zeigt, dass die verschiedenen Opferarten zwar unterschiedliche Aufgaben besaßen, aber zum selben Gottesdienst gehörten. Das Brandopfer, das Friedensopfer und das Sündopfer hatten jeweils ihre eigenen Anlässe und Vorschriften. Dennoch wurden sie am selben von Gott eingesetzten Altar dargebracht, und bestimmte Handlungen konnten einander entsprechen. Das bedeutet nicht, dass alle Opfer dieselbe geistliche Aussage besaßen. Vielmehr gehörten Hingabe, Gemeinschaft, Sühnung und Reinigung zu den unterschiedlichen Seiten einer Ordnung, durch die Israel vor Gott leben und ihm dienen sollte.

Der abschließende Satz des Kapitels führt schließlich zum eigentlichen Ziel des Sündopfers zurück. Der Priester soll für den Menschen wegen seiner begangenen Sünde Sühnung erwirken, und ihm wird vergeben werden. Auffällig ist, dass die Zusage nicht abgeschwächt wird, obwohl es sich um eine Opfergabe handelt, die ein gewöhnlicher Israelit darbringen durfte. Die Größe und der gesellschaftliche Rang des Opfernden bestimmen nicht, ob Gott die vorgeschriebene Sühnung annimmt. Auch wird die Vergebung nicht als unsichere Möglichkeit beschrieben. Gott verbindet mit dem rechtmäßig vollzogenen Sühnedienst eine ausdrückliche Verheißung.

Diese Aussage ist besonders wichtig für das Verständnis der alttestamentlichen Opferordnung. Die Israeliten mussten nicht annehmen, Gott nehme ihre Opfer zwar äußerlich entgegen, lasse ihre Schuld aber grundsätzlich unvergeben. Der Text sagt ausdrücklich, dass dem betreffenden Menschen vergeben wird. Zugleich macht das Kapitel deutlich, dass solche Opfer nur für bestimmte Arten von Verfehlungen vorgeschrieben waren. Es wäre daher falsch, daraus abzuleiten, jede Form menschlicher Auflehnung könne unabhängig von Umkehr und Gottes weiteren Anweisungen durch dieselbe Handlung beseitigt werden. Die Vergebungszusage ist wirklich, muss aber innerhalb des Zusammenhangs verstanden werden, für den Gott sie gegeben hat.

Im Licht des Neuen Testaments erhält diese alte Opferordnung schließlich ihre tiefste Bedeutung. Johannes der Täufer bezeichnet Jesus als das Lamm Gottes, das die Sünde der Welt trägt beziehungsweise wegnimmt (Johannes 1,29). Petrus erinnert daran, dass die Erlösung der Gläubigen durch das kostbare Blut Christi geschah, den er mit einem makellosen und unbefleckten Lamm vergleicht (1. Petrus 1,18–19). Diese Stellen greifen die alttestamentliche Bildwelt des Opferlammes auf, ohne damit zu behaupten, Jesus entspreche ausschließlich dem weiblichen Sündopfer aus 3. Mose 4. Das Neue Testament verbindet vielmehr verschiedene Linien der Opferordnung mit seinem Erlösungswerk. Was Israel in wiederholten Opferhandlungen vor Augen gestellt wurde, findet in Christus seine endgültige Erfüllung.

Damit endet das vierte Kapitel des dritten Mosebuches mit einer Zusage, die alle zuvor beschriebenen Unterschiede übergreift. Der gesalbte Priester, die ganze Gemeinde, ein führender Mann und ein einzelner Mensch aus dem Volk standen in unterschiedlichen Verantwortungsbereichen. Für ihre jeweiligen Verfehlungen waren verschiedene Opferhandlungen vorgeschrieben. Doch am Ende der einzelnen Regelungen stand immer wieder dieselbe Hoffnung: Gott hatte einen Weg eröffnet, auf dem erkannte Schuld behandelt und Vergebung zugesprochen werden konnte. Sein Gesetz offenbarte den Ernst menschlicher Verfehlungen, während seine Opferordnung zugleich zeigte, dass der schuldige Mensch nicht ohne Hoffnung vor ihm stehen musste.

Geistliche Kernbotschaft

Gottes Heiligkeit und seine Bereitschaft zur Vergebung stehen nicht im Widerspruch zueinander. Diese Wahrheit prägt das vierte Kapitel des dritten Mosebuches. Gott nimmt seine Gebote ernst, weil sie Ausdruck seines Willens sind und das Leben seines Volkes ordnen sollen. Gleichzeitig kennt er die Schwäche und Begrenztheit der Menschen. Er weiß, dass sie irren, Zusammenhänge falsch beurteilen und schuldig werden können, ohne sich ihrer Verfehlung zunächst bewusst zu sein. Deshalb stellt er nicht nur fest, was Sünde ist, sondern eröffnet innerhalb seiner Bundesordnung auch einen Weg, auf dem erkannte Schuld behandelt werden kann. Seine Gerechtigkeit bedeutet nicht, dass für menschliches Versagen kein Raum zur Umkehr bleibt. Vielmehr gehört es zu seiner Barmherzigkeit, dass er den Schuldigen nicht einfach sich selbst überlässt.

Dabei zeigt das Kapitel, dass Sünde mehr ist als eine persönliche Empfindung. Ein Mensch kann sich im Recht fühlen und dennoch gegen Gottes Willen handeln. Die eigene Überzeugung ist deshalb kein unfehlbarer Maßstab für Gut und Böse. Gottes Gebote stellen das menschliche Handeln unter eine Wahrheit, die über wechselnde Meinungen und persönliche Rechtfertigungen hinausgeht. Zugleich unterscheidet Gott zwischen unterschiedlichen Formen der Verfehlung. Er behandelt einen unbeabsichtigten Irrtum nicht einfach so wie eine vorsätzliche Auflehnung. Seine Gerechtigkeit ist weder gleichgültig gegenüber dem Bösen noch blind für die Umstände menschlichen Handelns. Darin zeigt sich ein Gott, der die Wahrheit kennt und dessen Urteil tiefer reicht als das, was Menschen von außen erkennen können.

Eine weitere geistliche Bedeutung liegt in der Verbindung zwischen Verantwortung und Gottes Gegenwart. Israel sollte verstehen, dass sein Leben nicht unabhängig von dem Gott geführt werden konnte, der in seiner Mitte wohnte. Gottes Heiligkeit betraf nicht nur die Gottesdienste im Heiligtum, sondern ebenso das Verhalten der Menschen außerhalb seiner Mauern. Die unterschiedlichen Verantwortungsbereiche innerhalb des Volkes machten deutlich, dass jeder seinen eigenen Platz vor Gott hatte. Besonders diejenigen, die andere geistlich oder gesellschaftlich führten, konnten sich nicht auf ihre Stellung berufen, um Gottes Geboten zu entgehen. Nähe zum Heiligtum, religiöse Aufgaben oder menschliche Autorität machten niemanden von selbst gerecht. Alle waren auf Gottes Barmherzigkeit angewiesen.

Im Mittelpunkt steht schließlich die Frage, wie ein schuldiger Mensch wieder in Frieden mit Gott leben kann. Das Kapitel beantwortet sie nicht mit dem Gedanken, der Mensch müsse seine Verfehlung lediglich durch gute Taten ausgleichen. Ebenso wenig konnte er die Vergebung durch den materiellen Wert seines Opfers erzwingen. Der vorgeschriebene Sühnedienst beruhte auf Gottes eigener Anordnung. Er hatte den Weg festgelegt und selbst die Vergebung zugesagt. Damit wurde deutlich, dass Versöhnung nicht einfach das Ergebnis menschlicher Leistung war. Sie war eine Gabe Gottes, die innerhalb der damaligen Ordnung durch den von ihm eingesetzten Priesterdienst vermittelt wurde.

Im größeren Zusammenhang der Bibel führt dieser Gedanke zu Jesus Christus. Die Priester Israels waren selbst fehlbare Menschen, und die Tieropfer mussten immer wieder dargebracht werden. Jesus dagegen trat als sündloser Hohepriester für die Menschen ein und gab sein eigenes Leben hin. In ihm offenbart sich, wie ernst Gott die Sünde nimmt und wie weit seine Liebe geht, um den Menschen zu retten. Die Hoffnung des Schuldigen liegt deshalb nicht darin, dass seine Verfehlungen bedeutungslos wären, sondern darin, dass Gott selbst Versöhnung ermöglicht. Seine Heiligkeit wird dadurch nicht abgeschwächt, und seine Barmherzigkeit ist keine Gleichgültigkeit gegenüber dem Unrecht. Beides begegnet uns in seinem Erlösungswerk.

Verbindungen zu anderen Bibelstellen

Die Unterscheidung zwischen unbeabsichtigten Verfehlungen und bewusster Auflehnung wird in 4. Mose 15,22–31 weiter erklärt. Dort werden ebenfalls Opfer für Sünden aus Versehen beschrieben. Anschließend spricht der Text jedoch von einem Menschen, der mit erhobener Hand sündigt und damit seine ausdrückliche Missachtung des göttlichen Wortes zeigt. Für diesen Fall wird nicht einfach dieselbe Opferregelung angewendet. Diese Gegenüberstellung hilft, den begrenzten Anwendungsbereich von 3. Mose 4 zu verstehen. Sie bedeutet allerdings nicht, dass Gott einem Menschen, der vorsätzlich gesündigt hat, grundsätzlich niemals vergeben könnte. Die spätere Geschichte Davids zeigt vielmehr, wie ernst das Alte Testament persönliche Umkehr und Gottes Barmherzigkeit auch bei schwerer Schuld nimmt. Es wäre jedoch falsch, solche Fälle ohne Weiteres unter die Vorschriften für unbeabsichtigte Sünden einzuordnen.

Einen besonders wichtigen Einblick in Gottes Umgang mit Schuld bietet Psalm 32,1–5. David beschreibt dort die Belastung, die mit verschwiegener Sünde verbunden sein kann, und die Befreiung, die er durch Gottes Vergebung erfährt. Während 3. Mose 4 die vorgeschriebene Opferhandlung darstellt, richtet Psalm 32 den Blick auf die innere Haltung des Menschen vor Gott. David hört auf, seine Schuld zu verbergen, und bekennt sie dem HERRN. Daraufhin spricht er von der Vergebung, die er empfangen hat. Beide Texte gehören zu unterschiedlichen Formen biblischer Unterweisung, ergänzen sich aber in einem entscheidenden Punkt: Gottes Vergebung ist wirklich, und der Mensch soll seiner Schuld nicht durch Verdrängung oder Selbstrechtfertigung ausweichen.

Die Bedeutung des Blutes wird besonders in 3. Mose 17,11 erläutert. Dort erklärt Gott, dass das Leben des Geschöpfes im Blut steht und dass er das Blut für die Sühnung auf dem Altar gegeben hat. Diese Aussage liefert eine wichtige Grundlage für die zahlreichen Bluthandlungen des vierten Kapitels. Das Blut war nicht deshalb bedeutsam, weil es aus sich selbst eine geheimnisvolle Macht besaß. Gott hatte es innerhalb der Opferordnung mit dem Leben und dem Sühnedienst verbunden. Dadurch wird verständlicher, weshalb der Umgang mit dem Blut so sorgfältig vorgeschrieben wurde. Zugleich erklärt dieser Vers noch nicht jede Einzelheit der verschiedenen Rituale. Dafür müssen die jeweiligen Opferanweisungen und ihre unterschiedlichen Anlässe berücksichtigt werden.

Eine weitere Verbindung besteht zu 3. Mose 16, wo Gott den jährlichen Versöhnungstag anordnet. Dort wird das Heiligtum wegen der Unreinheiten, Übertretungen und Sünden der Israeliten gereinigt und entsühnt. Der Unterschied zu 3. Mose 4 ist bedeutsam: Während des Jahres wurde den Menschen im Zusammenhang mit den vorgeschriebenen Sündopfern bereits Vergebung zugesprochen. Am Versöhnungstag fand dennoch ein besonderer Dienst statt, der ausdrücklich auch die Reinigung des Heiligtums umfasste. Beide Ordnungen gehören zum selben Gottesdienst, erfüllen aber nicht einfach dieselbe Aufgabe. Gerade diese Unterscheidung hilft, die Entwicklung der biblischen Heiligtumslehre zu verstehen, ohne die tatsächliche Vergebung während des Jahres infrage zu stellen.

Die prophetische Grundlage für das Verständnis stellvertretenden Leidens findet sich besonders in Jesaja 53,4–12. Dort wird der Knecht des HERRN als einer beschrieben, der wegen der Verfehlungen anderer leidet und ihre Schuld trägt. Jesaja erklärt damit nicht lediglich die Einzelheiten eines bestimmten levitischen Opfers, sondern entfaltet eine weitreichende Verheißung von Schuldtragung und Heil. Das Neue Testament nimmt diese Worte ausdrücklich auf und verbindet sie mit Jesus Christus (1. Petrus 2,22–25). So wird sichtbar, dass die alttestamentliche Opferordnung innerhalb der gesamten Heilsgeschichte nicht für sich allein steht. Die Frage, wie der schuldige Mensch vor Gott bestehen kann, erhält im Leiden und Sterben Christi ihre entscheidende Antwort.

Besonders ausführlich wird dieser Zusammenhang in Hebräer 9 und 10 behandelt. Der Hebräerbrief erinnert an den israelitischen Heiligtumsdienst und stellt ihm das vollkommene Opfer Jesu gegenüber. Die früheren Opfer mussten wiederholt werden; Christus dagegen hat sich ein für alle Mal hingegeben (Hebräer 9,24–28; 10,11–14). Das bedeutet nicht, dass die Israeliten durch ihre Opfer überhaupt keine Vergebung empfangen hätten. Vielmehr zeigt der Hebräerbrief, dass die Tieropfer das Sündenproblem nicht endgültig lösen konnten. Sie gehörten zu einer vorläufigen Ordnung, die auf eine vollkommenere Wirklichkeit vorauswies. Jesu Opfer ist deshalb nicht nur ein weiteres Opfer innerhalb derselben Reihe. Sein Tod und sein himmlischer Priesterdienst bilden die endgültige Grundlage für den Zugang des Menschen zu Gott.

Wichtige Lektionen

Eine der wichtigsten praktischen Lehren dieses Kapitels besteht darin, das eigene Handeln regelmäßig an Gottes Wort zu prüfen. Niemand erkennt seine Fehler immer sofort. Gewohnheiten, persönliche Überzeugungen und die Zustimmung anderer Menschen können dazu führen, dass eine Handlung selbstverständlich erscheint, obwohl sie Gottes Willen widerspricht. Deshalb ist es wichtig, die Bibel nicht nur zur Bestätigung der eigenen Ansichten zu lesen. Wer Gottes Wort ernst nimmt, muss auch bereit sein, bisherige Überzeugungen zu überdenken. Das bedeutet nicht, ständig ängstlich nach verborgenen Fehlern suchen zu müssen. Vielmehr geht es um eine ehrliche Haltung, in der Gottes Wahrheit wichtiger bleibt als der Wunsch, immer recht zu haben.

Ebenso wichtig ist die Bereitschaft, erkannte Schuld nicht zu verdrängen. Solange ein Mensch seine Verfehlung rechtfertigt oder anderen die Verantwortung zuschiebt, verweigert er sich einer ehrlichen Auseinandersetzung mit seinem Handeln. Der Opfernde im alten Israel sollte nach dem Bekanntwerden seiner Schuld die vorgeschriebene Handlung vollziehen. Für Christen ist nicht mehr die Darbringung eines Tieropfers der Weg zu Gott. Sie dürfen sich auf das Opfer Jesu Christi berufen und ihre Sünden vor Gott bekennen. Nach 1. Johannes 1,9 ist Gott treu und gerecht, sodass er die Sünden derer vergibt, die sie ihm bekennen, und sie von aller Ungerechtigkeit reinigt. So wird aus der Erkenntnis eigener Schuld keine Einladung zur Hoffnungslosigkeit, sondern ein Anlass, Gottes Vergebung zu suchen und das eigene Leben neu auszurichten.

Das Kapitel fordert außerdem dazu heraus, Verantwortung nicht nur für sich selbst, sondern auch im Umgang mit anderen Menschen ernst zu nehmen. Wer in einer Familie, einer Gemeinde oder einer anderen Gemeinschaft Entscheidungen trifft, kann mit seinem Verhalten auch andere beeinflussen. Deshalb gehört zur verantwortlichen Leitung die Bereitschaft, Kritik anzunehmen, Fehler einzugestehen und notwendige Veränderungen vorzunehmen. Niemand sollte seine Stellung benutzen, um sich einer berechtigten Zurechtweisung zu entziehen. Gleichzeitig darf Verantwortung nicht dazu führen, dass wir andere vorschnell für schuldig erklären. Gerade weil Gottes Gesetz unterschiedliche Formen der Verfehlung berücksichtigt, sollten auch wir sorgfältig zwischen einem Irrtum, einer unbeabsichtigten Handlung und bewusstem Unrecht unterscheiden.

Eine weitere Lektion betrifft die Gefahr, sich auf äußere religiöse Handlungen zu verlassen. Die Israeliten hatten genaue Vorschriften für ihren Gottesdienst erhalten. Doch schon die Propheten mussten später daran erinnern, dass Gott nicht durch Opfer beeindruckt werden konnte, wenn Menschen gleichzeitig hartnäckig an Ungerechtigkeit festhielten (Jesaja 1,11–17). Diese Warnung bleibt auch für Christen bedeutsam. Gottesdienste, Gebete, Bibelkenntnis und religiöse Aufgaben sind wertvoll, können aber eine aufrichtige Beziehung zu Gott nicht ersetzen. Wer Gottes Vergebung sucht, sollte deshalb nicht nur die richtigen Worte sprechen, sondern auch bereit sein, sich von seinem falschen Verhalten abzuwenden. Wo anderen Menschen Schaden zugefügt wurde, kann echte Umkehr außerdem verlangen, Verantwortung zu übernehmen und nach Möglichkeit Wiedergutmachung zu leisten.

Schließlich ermutigt das Kapitel dazu, Gottes Vergebungszusage ernst zu nehmen. Manche Menschen erkennen ihre Schuld, finden aber nur schwer Frieden, weil sie immer wieder auf ihre vergangenen Fehler schauen. Andere meinen, sie müssten zunächst etwas Besonderes leisten, bevor Gott ihnen vergeben könne. Die biblische Botschaft weist in eine andere Richtung. Vergebung gründet nicht in der Fähigkeit des Menschen, seine Vergangenheit ungeschehen zu machen, sondern in Gottes Barmherzigkeit und dem Erlösungswerk Jesu Christi. Wer seine Schuld erkennt und sich im Vertrauen auf Christus an Gott wendet, darf seine Hoffnung auf dessen Verheißungen setzen. Das eigene Gewissen kann noch von Erinnerungen belastet sein, doch Gottes Zusage hängt nicht davon ab, wie stark ein Mensch die Vergebung gerade empfindet.

So führt die Beschäftigung mit 3. Mose 4 zu einer Haltung, in der Ehrlichkeit, Demut und Vertrauen zusammengehören. Wir müssen unsere Fehler weder beschönigen noch an ihnen verzweifeln. Gottes Wort hilft uns, Schuld zu erkennen, und seine Gnade eröffnet den Weg, sie vor ihn zu bringen. Wer diese Barmherzigkeit erfährt, erhält zugleich einen neuen Grund, Gottes Willen im eigenen Leben ernst zu nehmen. Nicht aus dem Versuch heraus, sich die Vergebung erst verdienen zu müssen, sondern aus Dankbarkeit gegenüber dem Gott, der den Menschen trotz seiner Verfehlungen nicht aufgibt.