2. Korinther 5

Kapitelüberblick

Das menschliche Leben ist vergänglich, doch wer auf Christus vertraut, darf einer Zukunft entgegenblicken, die über den Tod hinausreicht. Paulus vergleicht den gegenwärtigen Körper mit einer zerbrechlichen Zeltwohnung und stellt ihm die bleibende Behausung gegenüber, die Gott bereitet hat. Seine Hoffnung richtet sich darauf, dass das Sterbliche eines Tages vom Leben verschlungen wird. Bis dahin lebt der Gläubige im Vertrauen auf Gottes Verheißungen und möchte Christus gefallen, denn jeder Mensch wird vor seinem Richterstuhl offenbar werden.

Diese Gewissheit prägt auch den Dienst des Paulus. Nicht menschliche Anerkennung, sondern die Liebe Christi bestimmt sein Handeln. Weil Jesus für die Menschen gestorben und auferstanden ist, sollen diejenigen, die ihm gehören, nicht länger für sich selbst leben. Wer in Christus ist, gehört zu Gottes neuer Schöpfung und darf sein Leben aus einer veränderten Perspektive betrachten. Den Höhepunkt bildet die Botschaft der Versöhnung: Gott selbst hat durch Christus den Weg zurück zu sich eröffnet. Der sündlose Jesus nahm die Sünde auf sich, damit Menschen in ihm Gottes Gerechtigkeit empfangen können.

Einführung

In Korinth war das Verhältnis zwischen Paulus und einem Teil der Gemeinde zeitweise von Spannungen und Misstrauen geprägt. Seine apostolische Autorität wurde infrage gestellt, und seine Gegner konnten auf seine äußere Schwachheit, seine Leiden und sein wenig beeindruckendes Auftreten verweisen (2. Korinther 10,10; 11,23–29). Paulus begegnet diesen Vorwürfen nicht, indem er seine Schwierigkeiten verheimlicht. Vielmehr erklärt er, warum gerade ein von Leiden geprägter Dienst nicht im Widerspruch zu Gottes Wirken steht.

Bereits in Kapitel 4 verwendet er dafür ein eindrückliches Bild: Der kostbare Schatz der göttlichen Botschaft wird in zerbrechlichen irdenen Gefäßen getragen (2. Korinther 4,7). Das Gefäß besitzt keinen besonderen Wert aus sich selbst. Seine Bedeutung erhält es durch den Schatz, den es enthält. Entsprechend soll die außergewöhnliche Kraft, die sich im apostolischen Dienst zeigt, als Gottes Kraft erkannt werden und nicht als persönliche Leistung des Verkündigers.

Am Ende von Kapitel 4 unterscheidet Paulus zwischen dem sichtbaren, zeitlich begrenzten Leiden und der noch unsichtbaren, ewigen Wirklichkeit (2. Korinther 4,16–18). Damit bereitet er die Bildsprache des folgenden Abschnitts vor. Wenn er zu Beginn von Kapitel 5 von einer irdischen Zeltwohnung spricht, greift er auf ein vertrautes Bild zurück: Ein Zelt ist eine vorläufige Unterkunft, die abgebaut werden kann. Anders als ein dauerhaftes Gebäude bietet es keine bleibende Sicherheit. Mit diesem Gegensatz führt Paulus seine Leser an die Frage heran, worauf sich ihre Zuversicht gründet, wenn selbst das gegenwärtige menschliche Leben keinen dauerhaften Bestand hat.

2. Korinther 5,1–5

Unsere Sehnsucht nach dem unvergänglichen Leben

Paulus beginnt seine Ausführungen mit einer bemerkenswerten Gewissheit. Obwohl er die Zerbrechlichkeit des menschlichen Lebens aus eigener Erfahrung kennt, spricht er nicht voller Angst über dessen Ende. Er weiß, dass die gegenwärtige Existenz nicht alles ist, was Gott für seine Kinder vorgesehen hat. In Vers 1 vergleicht er den menschlichen Körper mit einer irdischen Zeltwohnung, die eines Tages abgebrochen werden kann. Ein Zelt ist keine dauerhafte Behausung. Es bietet für eine begrenzte Zeit Schutz, lässt sich aber leicht beschädigen und schließlich vollständig abbauen. Ebenso ist der menschliche Körper der Vergänglichkeit unterworfen. Krankheit, Alter und Tod erinnern daran, dass das gegenwärtige Leben nicht von unbegrenzter Dauer ist. Doch Paulus stellt diesem vergänglichen Zelt etwas völlig anderes gegenüber: einen Bau von Gott, ein ewiges Haus im Himmel, das nicht von Menschenhänden errichtet wurde. Der Gegensatz könnte kaum größer sein. Auf der einen Seite steht das Vorläufige und Zerbrechliche, auf der anderen das Bleibende und Unvergängliche. Die Hoffnung des Apostels gründet sich dabei nicht auf die Fähigkeit des Menschen, dem Tod aus eigener Kraft zu entkommen, sondern auf Gottes schöpferische Macht.

Wenn Paulus von einem Haus spricht, das nicht mit Händen gemacht ist, beschreibt er nicht einfach eine besonders schöne Wohnung im Himmel. Der unmittelbare Zusammenhang legt nahe, dass er in bildhafter Sprache von der zukünftigen, durch Gott geschenkten Existenz des Menschen spricht. Das wird besonders deutlich, wenn wir seine ausführliche Erklärung über die Auferstehung in 1. Korinther 15,42–54 hinzunehmen. Dort unterscheidet er zwischen dem gegenwärtigen, verweslichen Körper und dem zukünftigen Auferstehungsleib, der nicht mehr dem Tod unterworfen sein wird. Was vergänglich gesät wird, wird unverweslich auferweckt. Der Körper, den Gott bei der Auferstehung schenkt, ist keine bloße Wiederherstellung der bisherigen Schwachheit, sondern eine wirkliche Verwandlung. Auch Philipper 3,20–21 spricht davon, dass Christus unseren niedrigen Leib umgestalten wird, damit er seinem verherrlichten Leib gleichförmig wird. So erschließt sich die Bedeutung des himmlischen Hauses: Paulus erwartet nicht nur die Fortdauer irgendeines unsichtbaren Bestandteils des Menschen, sondern eine von Gott bewirkte, dauerhafte Lebenswirklichkeit. Dass er dieses Haus bereits als etwas bezeichnet, das die Glaubenden „haben“, unterstreicht die Gewissheit der göttlichen Verheißung. Daraus folgt jedoch nicht, dass die endgültige Verwandlung bereits stattgefunden hätte oder dass der Vers ihren genauen Zeitpunkt festlegt.

In Vers 2 wechselt Paulus vom Bild des Hauses zum Bild eines Kleidungsstücks. Er beschreibt, wie die Glaubenden in ihrem gegenwärtigen Zustand seufzen und sich danach sehnen, mit ihrer himmlischen Behausung überkleidet zu werden. Diese ungewöhnliche Verbindung von Wohnen und Bekleidung lässt erkennen, wie sehr Paulus nach einer vollständigen Erneuerung verlangt. Das Seufzen ist dabei kein Ausdruck mangelnden Glaubens. Es entsteht vielmehr aus der Erfahrung, dass die gegenwärtige Welt noch nicht der endgültigen Bestimmung entspricht, die Gott für den Menschen vorgesehen hat. Einen ähnlichen Gedanken entwickelt Paulus in Römer 8,22–23. Dort spricht er davon, dass die gesamte Schöpfung seufzt und auch die Gläubigen innerlich seufzen, während sie auf die Erlösung ihres Leibes warten. Obwohl sie bereits den Heiligen Geist empfangen haben, erleben sie weiterhin die Folgen der Vergänglichkeit. Ihr Leben ist durch Gottes Wirken schon verändert worden, doch die vollständige Erlösung steht noch aus. Die Sehnsucht nach der himmlischen Behausung bedeutet deshalb nicht, dass Paulus das gegenwärtige Leben verachtet. Er weiß vielmehr, dass der Mensch noch auf eine Vollendung wartet, die er selbst nicht hervorbringen kann.

Besonders aufschlussreich ist die Formulierung in Vers 3, dass die Glaubenden bekleidet und nicht nackt erfunden werden möchten. Paulus führt damit den Gedanken der himmlischen Bekleidung weiter. Nacktheit steht im Zusammenhang seiner Bilder im Gegensatz zur ersehnten vollständigen Behausung. Wer überkleidet werden möchte, verlangt nicht danach, dauerhaft ohne Bekleidung zu bleiben. Die Formulierung ist allerdings schwieriger, als es auf den ersten Blick erscheint. In der griechischen Textüberlieferung gibt es eine abweichende Lesart, die statt des Bekleidetseins ein Entkleidetsein voraussetzt. Die in der Schlachter 1951 wiedergegebene Lesart vom Bekleidetsein ist breit bezeugt und fügt sich gut in die anschließende Erklärung ein. Der Vers allein erlaubt dennoch keine vollständige Beschreibung dessen, was zwischen dem Tod und der Auferstehung geschieht. Ebenso wenig sollte die Nacktheit ohne weitere Begründung mit einem sündigen Lebenszustand oder mit einem genau bestimmten körperlosen Bewusstsein gleichgesetzt werden. Die Bildsprache dient zunächst dazu, den Gegensatz zwischen der unvollständigen gegenwärtigen Existenz und der von Gott ersehnten Vollendung auszudrücken.

Vers 4 erklärt diesen Wunsch noch deutlicher. Paulus sagt, dass die Glaubenden in ihrer gegenwärtigen Leibeshütte seufzen und beschwert sind, weil sie nicht entkleidet, sondern überkleidet werden möchten. Der Unterschied zwischen diesen beiden Worten ist entscheidend. Entkleidet zu werden würde im Bild zunächst bedeuten, das bisherige Gewand abzulegen. Überkleidet zu werden beschreibt dagegen den Wunsch, dass die gegenwärtige sterbliche Existenz durch das kommende Leben überwunden wird. Paulus verherrlicht daher weder das Sterben noch stellt er eine körperlose Existenz als das höchste Ziel des Glaubens dar. Sein eigentliches Verlangen richtet sich auf die Überwindung der Sterblichkeit selbst. Er wünscht sich eine Verwandlung, bei der das Leben den Tod endgültig besiegt. Darin besteht eine enge Verbindung zu 1. Korinther 15,51–54, wo er erklärt, dass bei Christi Wiederkunft nicht alle Gläubigen entschlafen werden, aber alle verwandelt werden müssen. Die dann noch Lebenden werden die Unvergänglichkeit empfangen, ohne vorher den Tod durchlaufen zu müssen. Paulus' Wunsch, überkleidet statt entkleidet zu werden, passt besonders gut zu dieser Hoffnung. Zugleich weiß er aus Vers 1, dass seine irdische Wohnung auch vor dieser endgültigen Vollendung abgebrochen werden kann.

Mit der Aussage, dass das Sterbliche vom Leben verschlungen werden soll, erreicht Paulus den Höhepunkt seiner Bildsprache. Normalerweise erleben Menschen, wie der Tod das Leben beendet. Paulus beschreibt die endgültige Zukunft genau umgekehrt: Nicht der Tod behält das letzte Wort über das Leben, sondern das von Gott geschenkte Leben beseitigt die Macht des Todes. Das verwendete Bild vom Verschlingen erscheint auch in 1. Korinther 15,54, wo Paulus die alttestamentliche Verheißung aus Jesaja 25,8 aufgreift, dass der Tod für immer verschlungen wird. Diese Verbindung zeigt, dass es nicht lediglich um eine persönliche Hoffnung des Apostels geht. Sie gehört zu Gottes umfassendem Erlösungsplan. Die Auferstehung Jesu ist dabei die entscheidende Grundlage. Bereits in 2. Korinther 4,14 hat Paulus erklärt, dass der Gott, der Jesus auferweckt hat, auch die Glaubenden durch Jesus auferwecken wird. Die zukünftige Unvergänglichkeit ist deshalb keine menschliche Wunschvorstellung, sondern gründet sich auf das bereits geschehene Handeln Gottes an seinem Sohn. Weil Christus den Tod überwunden hat, dürfen auch diejenigen, die ihm gehören, auf die endgültige Überwindung des Todes hoffen.

In Vers 5 macht Paulus deutlich, wer hinter dieser gewaltigen Verheißung steht. Gott selbst hat die Glaubenden auf diese Zukunft vorbereitet und ihnen den Heiligen Geist als Unterpfand gegeben. Das griechische Wort, das hier mit „Unterpfand“ übersetzt wird, bezeichnet eine Anzahlung oder eine verbindliche Sicherheit für etwas, das noch vollständig aussteht. Mit diesem Bild erklärt Paulus die Bedeutung des Heiligen Geistes für das gegenwärtige Leben der Christen. Die zukünftige Herrlichkeit ist noch nicht sichtbar, aber Gott hat ihnen bereits jetzt eine wirkliche Gabe geschenkt, die seine Verheißung bekräftigt. Der Heilige Geist ist somit nicht nur ein Hinweis auf eine ferne Zukunft, sondern Gottes gegenwärtiges Wirken im Leben der Glaubenden. Einen ähnlichen Gedanken finden wir in Epheser 1,13–14. Dort bezeichnet Paulus den Heiligen Geist ebenfalls als Unterpfand des zukünftigen Erbes. Und in Römer 8,11 verbindet er den Geist Gottes ausdrücklich mit der Verheißung, dass Gott auch die sterblichen Leiber der Gläubigen lebendig machen wird.

Dadurch erhält die Hoffnung auf das ewige Leben eine besondere Tiefe. Paulus stellt die zukünftige Auferstehung nicht als etwas dar, das völlig getrennt vom heutigen Glaubensleben wäre. Derselbe Gott, der den Menschen eines Tages verwandeln wird, wirkt bereits jetzt durch seinen Geist an ihm. Die vollständige Erlösung ist noch zukünftig, doch ihre Vorbereitung hat schon begonnen. Das bedeutet nicht, dass der Mensch durch den Empfang des Heiligen Geistes bereits unsterblich geworden wäre. Sein Körper bleibt vergänglich, und die Erfahrung von Schwachheit und Leiden verschwindet nicht automatisch. Aber Gottes Gegenwart ist die Zusicherung, dass die Vergänglichkeit nicht das endgültige Schicksal derer sein wird, die Christus gehören. Die Hoffnung gründet sich damit weder auf die natürliche Unsterblichkeit des Menschen noch auf seine eigene geistliche Leistung, sondern auf die Treue Gottes, der seine Verheißungen erfüllt.

So führen die ersten fünf Verse von der Zerbrechlichkeit des menschlichen Lebens zur Gewissheit der göttlichen Verheißung. Paulus verschweigt weder das Leiden noch die Möglichkeit des Todes. Er lehrt aber, dass beides innerhalb einer größeren Hoffnung betrachtet werden darf. Das gegenwärtige Leben ist nicht das letzte Kapitel der Geschichte, die Gott mit seinen Kindern schreibt. Ihre Zukunft liegt in seiner Hand, und der Heilige Geist bezeugt ihnen schon heute, dass Gott sein begonnenes Werk vollenden wird. Aus dieser Gewissheit entsteht die Zuversicht, von der Paulus anschließend spricht: Obwohl die Glaubenden noch in ihrem vergänglichen Körper leben und die endgültige Herrlichkeit nicht sehen können, dürfen sie ihren Weg im Vertrauen auf Christus fortsetzen.

2. Korinther 5,6–10

Im Glauben leben und vor Christus Verantwortung tragen

Nachdem Paulus die zukünftige Auferstehungshoffnung beschrieben hat, wendet er sich in Vers 6 der Frage zu, wie diese Gewissheit das gegenwärtige Leben beeinflusst. Seine Antwort beginnt mit einer bemerkenswerten Aussage: Die Glaubenden dürfen allezeit getrost sein. Diese Zuversicht entsteht nicht daraus, dass ihre Lebensumstände sicher und angenehm wären. Paulus hatte bereits von Bedrängnis, Verfolgung und der ständigen Erfahrung menschlicher Schwachheit gesprochen (2. Korinther 4,8–11). Dennoch verliert er seine Hoffnung nicht. Der Grund liegt in der Zusicherung aus Vers 5, dass Gott den Heiligen Geist als Unterpfand der kommenden Erlösung gegeben hat. Wer auf diese göttliche Verheißung vertraut, muss seine Zukunft nicht allein nach dem beurteilen, was er gegenwärtig erlebt. Selbst wenn der menschliche Körper schwächer wird und das irdische Leben zu Ende geht, bleibt Gottes Zusage bestehen. Deshalb ist die Zuversicht des Paulus keine Verdrängung der Sterblichkeit, sondern eine Hoffnung, die sich gerade angesichts dieser Sterblichkeit bewährt.

Im weiteren Verlauf von Vers 6 erklärt Paulus, dass die Glaubenden, solange sie im Leib wohnen, noch nicht beim Herrn zu Hause sind. Dafür verwendet er im griechischen Text zwei gegensätzliche Begriffe, die das Daheimsein und das Leben fern von der Heimat beschreiben. Wer sich in seiner Heimat aufhält, befindet sich dort, wo er hingehört. Wer dagegen in der Fremde lebt, kann durchaus einen festen Aufenthaltsort besitzen, bleibt aber von seiner eigentlichen Heimat getrennt. Paulus überträgt diesen Gegensatz auf die gegenwärtige menschliche Existenz und die zukünftige Gemeinschaft mit Christus. Obwohl der Mensch auf der Erde lebt und hier seine Aufgaben erfüllt, ist sein gegenwärtiger Zustand noch nicht die endgültige Form seiner Gemeinschaft mit dem Herrn. Dabei wäre es falsch, aus dieser Aussage zu schließen, Christus sei den Glaubenden während ihres irdischen Lebens tatsächlich fern oder würde sie alleinlassen. Bereits in 2. Korinther 3,17–18 beschreibt Paulus das gegenwärtige Wirken des Herrn durch den Geist. Auch Jesus hatte seinen Jüngern seine bleibende Gegenwart zugesagt (Matthäus 28,20). Paulus spricht daher nicht von einer vollständigen Trennung von Christus, sondern vom Unterschied zwischen der heutigen Gemeinschaft mit ihm und der noch ausstehenden unmittelbaren Begegnung.

Diesen Unterschied erläutert Vers 7 mit einem kurzen, aber grundlegenden Satz: „Denn wir wandeln im Glauben und nicht im Schauen.“ Das Wort „wandeln“ beschreibt in der biblischen Sprache nicht nur eine einzelne Handlung, sondern die gesamte Lebensführung. Paulus meint damit, dass das gegenwärtige Leben der Christen vom Vertrauen auf Gottes Wort und seine Verheißungen geprägt sein soll. Der Gegensatz zwischen Glauben und Schauen betrifft hier vor allem die Weise, in der Menschen Christus erkennen und mit ihm verbunden sind. Sie können seine zukünftige Herrlichkeit noch nicht unmittelbar sehen. Sie erleben auch die endgültige Überwindung von Leid und Tod noch nicht mit ihren Augen. Dennoch vertrauen sie darauf, dass Gott erfüllen wird, was er zugesagt hat. Eine ähnliche Unterscheidung begegnet uns in Römer 8,24–25. Dort erklärt Paulus, dass eine Hoffnung, deren Erfüllung man bereits sehen kann, nicht mehr im eigentlichen Sinn Hoffnung ist. Wer dagegen auf das wartet, was er noch nicht sieht, benötigt Geduld und Vertrauen. Der Glaube richtet sich somit auf eine Wirklichkeit, die noch nicht vollständig sichtbar geworden ist, deren Grundlage aber in Gottes Handeln und seinen Zusagen liegt.

Dieser Gedanke bedeutet nicht, dass christlicher Glaube auf Beweise verzichten oder der Vernunft widersprechen müsste. Paulus selbst begründet seine Hoffnung mit der Auferstehung Jesu Christi, die er als ein wirkliches Ereignis verkündigt (1. Korinther 15,3–8). Der Unterschied liegt vielmehr darin, dass die Glaubenden Christus noch nicht in seiner endgültigen Herrlichkeit gegenüberstehen. Auch Johannes 20,24–29 hilft, diesen Zusammenhang zu verstehen. Thomas wollte die Auferstehung Jesu zunächst durch eigene unmittelbare Wahrnehmung bestätigt sehen. Als er dem auferstandenen Herrn begegnete, erkannte er ihn und bekannte seinen Glauben. Jesus sprach anschließend von denen, die glauben, obwohl sie ihn nicht selbst gesehen haben. Ein solcher Glaube ist nicht weniger wirklich, nur weil er nicht auf einer persönlichen sichtbaren Begegnung beruht. Er gründet sich auf das Zeugnis von Gottes Handeln. Für das gegenwärtige Leben bedeutet dies, dass ein Christ seine Beziehung zu Gott nicht allein danach beurteilen sollte, ob er gerade außergewöhnliche Erfahrungen macht oder starke religiöse Gefühle empfindet. Gottes Treue bleibt bestehen, auch wenn sie nicht in jedem Augenblick sichtbar oder fühlbar erscheint. Diese praktische Folgerung ergibt sich aus dem weiteren biblischen Zusammenhang; der unmittelbare Schwerpunkt von 2. Korinther 5,7 bleibt jedoch die noch ausstehende sichtbare Gemeinschaft mit Christus.

In Vers 8 greift Paulus seine Zuversicht erneut auf und spricht nun ausdrücklich von seinem Wunsch, aus dem Leib auszuwandern und zum Herrn heimzukehren. Damit wird deutlich, wie sehr er sich nach der vollständigen Gemeinschaft mit Christus sehnt. Für Paulus liegt die eigentliche Hoffnung nicht in einer bloßen Verlängerung seiner gegenwärtigen Existenz. Er möchte beim Herrn sein, dem sein Leben bereits jetzt gehört. Eine ähnliche Sehnsucht äußert er in Philipper 1,21–23, wo er das Sterben mit dem Wunsch verbindet, bei Christus zu sein. Bemerkenswert ist, dass Paulus hier nicht ausführlich beschreibt, wie der Übergang vom gegenwärtigen Leben zur zukünftigen Gemeinschaft mit Christus erfolgt. Sein Blick richtet sich vielmehr auf das Ziel. Entscheidend ist für ihn nicht die genaue Beschaffenheit eines möglichen Zwischenzustands, sondern die Gewissheit, dass seine Zukunft untrennbar mit Christus verbunden ist. Zugleich darf der enge Zusammenhang zwischen dem Auswandern aus dem Leib und dem Daheimsein beim Herrn nicht übergangen werden. Viele Ausleger verstehen ihn als Hinweis auf eine unmittelbare Gemeinschaft mit Christus nach dem Tod. Andere lesen ihn im Licht der Auferstehungsverheißung so, dass Paulus den Tod und das danach für den Verstorbenen erlebte Wiedersehen mit Christus zusammenfasst, ohne eine bewusste Zwischenexistenz zu beschreiben. Beide Deutungen müssen sich am gesamten biblischen Zeugnis bewähren.

Für die zweite Erklärung sprechen vor allem jene Bibelstellen, die den Tod als Schlaf beschreiben und die Auferstehung ausdrücklich mit der Wiederkunft Jesu verbinden. Jesus selbst verglich den Tod des Lazarus mit einem Schlaf, aus dem er ihn wieder auferwecken würde (Johannes 11,11–14). In 1. Thessalonicher 4,13–17 erklärt Paulus, dass die in Christus Entschlafenen bei der Wiederkunft des Herrn auferstehen und die dann noch lebenden Gläubigen gemeinsam mit ihnen zur Begegnung mit Christus entrückt werden. Besonders deutlich beschreibt er in 1. Korinther 15,22–23 die Auferstehung derer, die Christus angehören, als ein Ereignis bei dessen Wiederkunft. Diese Aussagen bilden eine starke Grundlage für die Hoffnung auf eine zukünftige gemeinsame Auferstehung. Sie entscheiden allerdings nicht schon für sich allein jede Frage darüber, ob zwischen Tod und Auferstehung eine bewusste Gemeinschaft mit Christus möglich ist. Ebenso wenig beweist die Vorstellung einer solchen Gemeinschaft, dass der Mensch von Natur aus eine unsterbliche, unabhängig von Gott bestehende Seele besitzt. Paulus erklärt in 2. Korinther 5,6–8 keine vollständige Lehre über den Zustand der Toten. Seine eindeutige Botschaft ist, dass der Gläubige weder im Leben noch angesichts des Todes seine Hoffnung auf Christus verliert und dass die endgültige Vollendung in der von Gott geschenkten Unvergänglichkeit liegt.

Nach diesen Aussagen über die zukünftige Gemeinschaft mit dem Herrn erfolgt in Vers 9 ein wichtiger Übergang. Paulus erklärt, dass er seine Ehre dareinsetzt, Christus wohlzugefallen, unabhängig davon, ob er noch im gegenwärtigen Leib lebt oder bereits bei ihm zu Hause ist. Das griechische Wort, das hinter dieser Formulierung steht, bezeichnet ein bewusstes und ehrgeiziges Streben nach einem Ziel. Es wird auch in Römer 15,20 verwendet, wo Paulus beschreibt, wie sehr er sich darum bemüht, das Evangelium an Orten zu verkündigen, an denen Christus noch nicht bekannt ist. In 2. Korinther 5,9 richtet sich dieses entschlossene Streben jedoch auf etwas, das sein gesamtes Leben umfasst: Er möchte dem Herrn gefallen. Damit erhält seine Zukunftshoffnung eine unmittelbare Bedeutung für die Gegenwart. Paulus beschäftigt sich nicht mit der kommenden Herrlichkeit, um seine heutigen Verpflichtungen geringzuschätzen. Gerade weil er weiß, wem sein Leben gehört und welchem Herrn er begegnen wird, möchte er bereits jetzt entsprechend handeln. Seine Sehnsucht nach Christus führt ihn nicht zur Flucht aus der Verantwortung, sondern zu einer bewussten Ausrichtung seines Handelns auf Gottes Willen.

Dass Paulus vom Wohlgefallen Christi spricht, ist besonders bedeutsam, wenn wir den Hintergrund seines Briefes berücksichtigen. Er musste sich gegenüber Menschen verteidigen, die seinen apostolischen Dienst nach äußeren Maßstäben beurteilten. Persönliche Stärke, öffentliche Anerkennung und ein beeindruckendes Auftreten konnten in ihren Augen entscheidend sein. Paulus setzt dagegen einen anderen Maßstab: Nicht die Bewunderung von Menschen ist das höchste Ziel seines Dienstes, sondern die Anerkennung durch Christus. Dies bedeutet keineswegs, dass ihm die Meinung anderer Menschen grundsätzlich gleichgültig wäre. Er bemüht sich durchaus darum, Missverständnisse aufzuklären und sein Verhalten nachvollziehbar zu machen. Doch menschliche Zustimmung darf nicht zum letzten Maßstab seiner Entscheidungen werden. Bereits in 1. Korinther 4,3–5 hatte er erklärt, dass das endgültige Urteil über seinen Dienst dem Herrn zusteht. Dort warnt er auch davor, vor der Zeit zu richten, weil Christus einmal das Verborgene ans Licht bringen und die Absichten der Herzen offenbar machen wird. So entsteht eine enge Verbindung zwischen der persönlichen Sehnsucht nach Christus und der Frage, wie ein Mensch vor ihm bestehen kann.

In Vers 10 begründet Paulus sein Streben, Christus wohlzugefallen, mit einer ernsten Wahrheit: Alle müssen vor dem Richterstuhl Christi offenbar werden. Das Wort „Richterstuhl“ bezeichnet im griechischen Sprachgebrauch den erhöhten Sitz, von dem aus ein Richter oder ein Amtsträger öffentliche Entscheidungen treffen konnte. Paulus verwendet diesen Begriff, um die zukünftige Rechenschaft vor Christus zu beschreiben. Besonders wichtig ist dabei das Wort „alle“. Paulus nimmt sich selbst nicht aus. Er spricht ausdrücklich von „wir alle“ und bezieht damit auch diejenigen ein, die bereits an Christus glauben und ihm dienen. Das göttliche Gericht ist für ihn keine bloße Möglichkeit, die vielleicht irgendwann eine Rolle spielen könnte. Es gehört zur zukünftigen Wirklichkeit, mit der jeder Mensch rechnen muss. Auch Römer 14,10–12 spricht davon, dass jeder Mensch vor Gott Rechenschaft ablegen wird. Die Hoffnung auf Erlösung hebt deshalb die Verantwortung für das eigene Leben nicht auf.

Eine wichtige Einzelheit liegt in dem griechischen Verb, das die Schlachter 1951 mit „offenbar werden“ wiedergibt. Paulus sagt nicht lediglich, dass Menschen vor Christus erscheinen müssen, als würden sie zu einer förmlichen Gerichtsverhandlung antreten. Die verwendete Form kann auch das Sichtbarwerden dessen ausdrücken, was bisher verborgen war. Der Gedanke ist daher tiefer als eine bloße persönliche Anwesenheit. Vor Christus wird das Leben des Menschen in seiner wirklichen Bedeutung erkennbar. Äußere Erscheinung, menschliches Ansehen oder sorgfältig aufgebaute Selbstbilder können dort nicht den Ausschlag geben. Gott kennt auch das, was anderen verborgen bleibt. Bereits in Prediger 12,13–14 wird erklärt, dass Gott jedes Werk und alles Verborgene ins Gericht bringen wird. In 1. Korinther 4,5 ergänzt Paulus, dass der Herr auch die Absichten der Herzen ans Licht bringen wird. Diese Verbindung zeigt, weshalb das göttliche Gericht vollkommen gerecht sein kann: Es berücksichtigt nicht nur den äußeren Eindruck einer Handlung, sondern auch die Wirklichkeit, aus der sie hervorgegangen ist.

Paulus fügt hinzu, dass jeder empfangen wird, was er während seines Lebens im Leib getan hat, es sei gut oder böse. Damit erhält die gegenwärtige Lebensführung ein bleibendes Gewicht. Die Entscheidungen eines Menschen sind vor Gott nicht bedeutungslos. Was jemand tut, wie er mit anderen umgeht, wie er auf Gottes Willen antwortet und welche Haltung sein Leben bestimmt, gehört zu der Wirklichkeit, über die Christus richten wird. Bemerkenswert ist, dass Paulus ausdrücklich auf die im Leib vollbrachten Handlungen verweist. Gerade der Körper, dessen Vergänglichkeit er zu Beginn des Kapitels beschrieben hat, ist der Ort, an dem Menschen ihre Verantwortung wahrnehmen. Das irdische Leben ist deshalb keineswegs wertlos, nur weil es zeitlich begrenzt ist. Es ist die Lebenszeit, in der Vertrauen, Liebe, Gehorsam, Untreue und Ablehnung konkrete Gestalt annehmen. Paulus bezeichnet sowohl das Gute als auch das Böse als Gegenstand des zukünftigen Urteils. Das Gericht ist somit nicht lediglich eine unverbindliche Rückschau, sondern eine wirkliche Beurteilung des gelebten Lebens.

An dieser Stelle entsteht eine wichtige Frage: Wie passt das Gericht nach den Werken zur biblischen Lehre, dass der Mensch aus Gnade und durch Glauben gerettet wird? Paulus selbst erklärt in Römer 3,23–24, dass alle Menschen gesündigt haben und durch Gottes Gnade aufgrund der Erlösung in Christus gerechtfertigt werden. Auch Epheser 2,8–10 beschreibt die Rettung als Geschenk Gottes, das nicht durch eigene Werke verdient werden kann. Gleichzeitig sagt dieser Abschnitt, dass die Glaubenden in Christus zu guten Werken geschaffen sind, in denen sie wandeln sollen. Die beiden Aussagen widersprechen sich nicht, wenn ihr jeweiliger Zusammenhang ernst genommen wird. Gute Werke können die Schuld des Menschen nicht auslöschen und ihm keinen Anspruch auf Erlösung verschaffen. Diese Erlösung gründet sich allein auf Gottes Gnade und das Werk Jesu Christi. Dennoch ist die Lebensführung nicht bedeutungslos. Sie gehört zur Wirklichkeit eines Menschen, der Gottes Gnade annimmt oder zurückweist. Ein durch Christus erneuerter Glaube soll im Leben Früchte hervorbringen. Das Gericht nach den Werken lässt erkennen, dass Gott auch diese gelebte Wirklichkeit ernst nimmt. Wie Rechtfertigung und endgültiges Gericht in allen Einzelheiten zusammengehören, entfaltet Paulus hier nicht vollständig; beide Aussagen gehören jedoch ausdrücklich zu seiner Verkündigung.

Dabei darf eine weitere Wahrheit nicht übersehen werden: Der Richter, vor dem die Menschen offenbar werden, ist Jesus Christus selbst. Nach Johannes 5,22 hat der Vater dem Sohn das Gericht übergeben. Derselbe Christus, der für die Sünder gestorben und auferstanden ist, besitzt somit auch die Vollmacht zum endgültigen Urteil. Paulus verbindet diese beiden Seiten besonders eindrücklich in Römer 8,31–34. Dort fragt er, wer die Auserwählten Gottes anklagen oder verurteilen könnte, und verweist auf Christus, der gestorben, auferstanden und zur Rechten Gottes ist und für die Seinen eintritt. Das göttliche Gericht steht deshalb nicht außerhalb des Evangeliums. Der Gläubige begegnet keinem unbekannten Richter, dessen Bereitschaft zur Barmherzigkeit erst gewonnen werden müsste. Er vertraut auf den Herrn, der sein Leben für die Rettung der Menschen gegeben hat. Das bedeutet nicht, dass das Gericht seine Ernsthaftigkeit verliert. Es zeigt vielmehr, worauf die Zuversicht des Glaubenden gegründet sein darf: nicht auf die Behauptung eigener Schuldlosigkeit, sondern auf Christus und sein vollkommenes Erlösungswerk. Darin liegt auch die Verbindung zu 1. Johannes 4,17, wo von Freimütigkeit am Tag des Gerichts gesprochen wird.

So führt Paulus seine Gedanken zu einer bemerkenswerten Einheit zusammen. Die Aussicht auf die ewige Gemeinschaft mit Christus schenkt ihm Zuversicht, und die Gewissheit der zukünftigen Rechenschaft gibt seinem gegenwärtigen Handeln eine klare Richtung. Hoffnung und Verantwortung stehen für ihn nicht im Gegensatz. Wer sich nach Christus sehnt, möchte auch so leben, dass sein Handeln dieser Beziehung entspricht. Zugleich macht das Gericht deutlich, dass menschliche Anerkennung niemals das letzte Urteil über einen Menschen sprechen kann. Christus kennt das ganze Leben, die sichtbaren Handlungen ebenso wie die verborgenen Beweggründe. Diese Überzeugung bestimmt nicht nur Paulus' persönliche Lebensführung, sondern auch seinen Umgang mit anderen Menschen. Denn wenn das endgültige Urteil Gott gehört, muss der apostolische Dienst von Aufrichtigkeit, Ehrfurcht und dem Bewusstsein geprägt sein, vor Gott verantwortlich zu stehen. Genau diesen Gedanken führt Paulus in den folgenden Versen weiter, wenn er erklärt, weshalb er Menschen zu überzeugen sucht und woran sich die Echtheit seines Dienstes erkennen lässt.

2. Korinther 5,11–13

Ein aufrichtiger Dienst vor Gott und den Menschen

Nachdem Paulus erklärt hat, dass alle Menschen vor dem Richterstuhl Christi offenbar werden müssen, zeigt er in Vers 11, welche Bedeutung diese Gewissheit für seinen apostolischen Dienst besitzt. Er schreibt, dass er in dem Bewusstsein, den Herrn fürchten zu müssen, die Menschen zu überzeugen sucht. Die Gottesfurcht ist für Paulus keine nebensächliche religiöse Empfindung, sondern eine Haltung, die sein Handeln bestimmt. Er weiß, dass sein Leben und sein Dienst vor Gott vollständig offenliegen und dass er eines Tages für sein Tun Rechenschaft geben wird. Deshalb kann er seine Verantwortung nicht leichtfertig behandeln. Seine Verkündigung soll nicht von persönlichen Vorteilen, dem Streben nach Anerkennung oder dem Wunsch nach menschlicher Bewunderung bestimmt werden. Sie muss dem Herrn entsprechen, in dessen Auftrag er handelt. Gerade weil Paulus die zukünftige Begegnung mit Christus ernst nimmt, möchte er seinen Dienst mit einem aufrichtigen Herzen ausführen.

Die Aussage, dass der Herr zu fürchten sei, darf dabei nicht mit einer lähmenden Angst vor einem unberechenbaren Gott verwechselt werden. In der Bibel beschreibt die Furcht des Herrn häufig eine tiefe Ehrfurcht, die aus der Erkenntnis seiner Heiligkeit, Größe und Gerechtigkeit entsteht. In Sprüche 9,10 wird die Furcht des Herrn als Anfang der Weisheit bezeichnet. Wer Gott wirklich erkennt, beginnt zu verstehen, dass dessen Wille mehr Gewicht besitzt als menschliche Meinungen oder persönliche Wünsche. Auch 5. Mose 10,12–13 verbindet Gottesfurcht mit der Liebe zu Gott, dem Wandel auf seinen Wegen und dem Halten seiner Gebote. Gottesfurcht und Liebe stehen deshalb nicht grundsätzlich im Widerspruch. Die Ehrfurcht erkennt Gottes Autorität an, während die Liebe den Menschen dazu bewegt, ihm freiwillig und von Herzen zu dienen. Dass beide zusammengehören, wird im unmittelbaren Verlauf unseres Kapitels besonders deutlich: Während Paulus in Vers 11 von der Furcht des Herrn spricht, bezeichnet er in Vers 14 die Liebe Christi als einen entscheidenden Beweggrund seines Handelns. Sein Dienst entspringt somit weder bloßer Angst noch einer unverbindlichen Begeisterung, sondern einer tiefen Beziehung zu Christus, die Ehrfurcht, Vertrauen und Liebe miteinander verbindet.

Wenn Paulus erklärt, dass er die Menschen zu überzeugen sucht, verwendet er ein griechisches Verb, das das Überzeugen oder Gewinnen durch verständliche Darlegung ausdrücken kann. Es geht nicht darum, Menschen gegen ihren Willen zu beherrschen oder ihren Glauben durch äußeren Druck zu erzwingen. Vielmehr möchte Paulus ihnen die Wahrheit so vermitteln, dass sie ihre Bedeutung erkennen und darauf antworten können. Im weiteren Zusammenhang gehört dazu seine Verkündigung des Evangeliums, durch die Menschen zur Versöhnung mit Gott eingeladen werden. Diesen Auftrag beschreibt er später in Vers 20 ausdrücklich. Im unmittelbaren Zusammenhang von Vers 11 steht jedoch noch ein weiterer Gedanke im Vordergrund: Paulus bemüht sich darum, dass die Menschen auch die Aufrichtigkeit seines Dienstes erkennen. Seine apostolische Glaubwürdigkeit war in Korinth angezweifelt worden. Deshalb möchte er Missverständnisse beseitigen und deutlich machen, dass seine Verkündigung nicht auf Täuschung oder persönlichen Ehrgeiz gegründet ist. Beide Anliegen lassen sich miteinander verbinden. Wer die Botschaft Gottes glaubwürdig verkündigen möchte, muss auch bereit sein, über seine eigenen Beweggründe und sein Verhalten Rechenschaft abzulegen.

Im zweiten Teil von Vers 11 erklärt Paulus, dass er vor Gott bereits offenbar ist. Darin liegt ein entscheidender Unterschied zwischen Gottes Erkenntnis und menschlicher Beurteilung. Menschen sehen nur einen begrenzten Teil des Lebens eines anderen. Sie hören Worte, beobachten Handlungen und bilden sich daraus ein Urteil. Die tatsächlichen Beweggründe können ihnen jedoch verborgen bleiben. Gott hingegen kennt den Menschen vollständig. Paulus muss Gott nicht erst davon überzeugen, dass er aufrichtig handelt. Sein Inneres liegt bereits offen vor ihm. Diese Aussage erinnert an 1. Samuel 16,7, wo Gott Samuel erklärt, dass der Mensch auf das Äußere sieht, der Herr aber auf das Herz. Auch Psalm 139,1–4 beschreibt Gottes umfassende Kenntnis der Gedanken, Wege und Worte eines Menschen. Für Paulus bedeutet dieses Wissen einerseits eine ernste Verantwortung, andererseits aber auch eine große Freiheit. Er braucht sich nicht fortwährend selbst zu rechtfertigen, als hinge der wahre Wert seines Dienstes ausschließlich vom Urteil anderer Menschen ab. Gott kennt seine Absichten selbst dort, wo Menschen sie falsch verstehen.

Dennoch fügt Paulus hinzu, dass er hofft, auch im Gewissen der Korinther offenbar zu sein. Diese Formulierung zeigt, dass ihm die Beziehung zu seiner Gemeinde keineswegs gleichgültig ist. Obwohl Gottes Urteil für ihn ausschlaggebend bleibt, wünscht er sich, dass die Gläubigen seine Aufrichtigkeit ebenfalls erkennen. Das Gewissen bezeichnet hier die innere Fähigkeit des Menschen, sein eigenes und fremdes Verhalten unter moralischen Gesichtspunkten zu beurteilen. Paulus appelliert damit nicht einfach an die Sympathie seiner Leser, sondern an ihre ehrliche Einsicht. Sie sollen darüber nachdenken, wie er unter ihnen gelebt und gewirkt hat, und nicht nur den Anschuldigungen anderer folgen. Bereits in 2. Korinther 4,2 hatte er erklärt, dass er auf heimliche und schändliche Wege verzichtet und Gottes Wort nicht verfälscht, sondern die Wahrheit offen darlegt und sich dadurch jedem menschlichen Gewissen vor Gott empfiehlt. Der gleiche Gedanke wird nun erneut aufgegriffen: Wahre geistliche Glaubwürdigkeit entsteht nicht durch eine geschickte Selbstdarstellung, sondern durch einen Dienst, dessen Aufrichtigkeit einer gewissenhaften Prüfung standhalten kann.

In Vers 12 begegnet Paulus einem möglichen Missverständnis. Wenn er so ausführlich von seiner eigenen Aufrichtigkeit spricht, könnte der Eindruck entstehen, er wolle sich selbst loben. Gerade das weist er zurück. Er erklärt, dass er sich nicht nochmals selbst empfiehlt, sondern den Korinthern einen Anlass geben möchte, sich seinetwegen zu rühmen. Diese Aussage wird verständlicher, wenn wir den Konflikt zwischen Paulus und seinen Kritikern berücksichtigen. Bereits in 2. Korinther 3,1 hatte er die Frage aufgeworfen, ob er erneut Empfehlungsschreiben benötige, um seine apostolische Glaubwürdigkeit nachzuweisen. Seine Antwort war bemerkenswert: Die Korinther selbst seien sein Brief, geschrieben nicht mit Tinte, sondern durch den Geist des lebendigen Gottes. Damit wollte er zeigen, dass die Wirkung seiner Verkündigung ein wesentliches Zeugnis seines Dienstes darstellte. Die Gemeinde war durch das Evangelium entstanden, das er ihr gebracht hatte. Ihr Glaube und ihre geistliche Entwicklung waren deshalb nicht von seiner apostolischen Arbeit zu trennen. Wenn er ihnen nun Gelegenheit gibt, sich seinetwegen zu rühmen, möchte er sie nicht zu persönlicher Bewunderung anleiten. Vielmehr sollen sie in die Lage versetzt werden, seinen Dienst gegenüber ungerechten Anschuldigungen sachlich zu verteidigen.

Dabei unterscheidet Paulus in Vers 12 zwischen Menschen, die sich des Äußeren rühmen, und solchen, denen das Herz entscheidend ist. Im griechischen Text steht für das Äußere ein Wort, das wörtlich auch das Gesicht oder die sichtbare Erscheinung bezeichnen kann. Gemeint ist somit das, was nach außen hin wahrgenommen und von anderen beurteilt werden kann. Paulus kritisiert nicht grundsätzlich jedes äußere Merkmal oder jede öffentlich erkennbare Leistung. Entscheidend ist vielmehr, worauf Menschen ihren Ruhm gründen. Wer geistliche Autorität vor allem an beeindruckender Redegewandtheit, gesellschaftlichem Ansehen, außergewöhnlichen Fähigkeiten oder sichtbaren Erfolgen misst, kann den eigentlichen Charakter eines Dienstes übersehen. In Korinth war diese Gefahr besonders ernst, weil Paulus offenbar von Menschen beurteilt wurde, die großen Wert auf äußere Vorzüge legten. Später berichtet er, dass seine Gegner seine Briefe zwar als gewichtig und stark bezeichneten, sein persönliches Auftreten und seine Rede jedoch geringachteten (2. Korinther 10,10). Solche Urteile zeigen, wie leicht der Eindruck eines Menschen zum Maßstab seiner geistlichen Glaubwürdigkeit werden kann.

Dem stellt Paulus das Herz gegenüber. In der biblischen Sprache bezeichnet das Herz nicht lediglich den Sitz der Gefühle. Es umfasst auch das Denken, den Willen, die Absichten und die innere Ausrichtung des Menschen. Wenn Paulus also zwischen äußerem Ansehen und dem Herzen unterscheidet, geht es um den Gegensatz zwischen einer oberflächlichen Beurteilung und der tatsächlichen inneren Beschaffenheit eines Menschen. Ein eindrucksvoller Auftritt kann mit aufrichtigen Motiven verbunden sein, muss es aber nicht. Umgekehrt kann ein Mensch äußerlich schwach, wenig angesehen oder rhetorisch unscheinbar erscheinen und dennoch in großer Treue handeln. Die Echtheit eines geistlichen Dienstes lässt sich deshalb nicht allein an seiner öffentlichen Wirkung erkennen. Bereits in 1. Korinther 4,5 hatte Paulus davor gewarnt, vor der Zeit zu richten, weil erst der Herr die verborgenen Absichten der Herzen vollständig ans Licht bringen wird. Dies bedeutet nicht, dass Christen auf jede Prüfung geistlicher Leiter verzichten sollten. Paulus selbst fordert an anderen Stellen dazu auf, Lehren und Verhalten zu beurteilen (Galater 1,8–9; 1. Thessalonicher 5,21). Doch solche Prüfungen müssen sich an der Wahrheit und an Gottes Maßstäben orientieren, nicht an menschlicher Bewunderung oder äußerem Prestige.

In Vers 13 verwendet Paulus schließlich eine ungewöhnliche Gegenüberstellung. Er erklärt sinngemäß, dass er, wenn er jemals von Sinnen gewesen sei, dies für Gott gewesen sei; wenn er dagegen bei Sinnen sei, geschehe es für die Korinther. Diese Formulierung kann zunächst verwirrend wirken, weil Paulus scheinbar zugibt, manchmal unvernünftig gehandelt zu haben. Der griechische Ausdruck für das Außer-sich-Sein kann tatsächlich einen Zustand beschreiben, in dem jemand nach dem Urteil anderer den Verstand verloren zu haben scheint. Auch eine außergewöhnliche Ergriffenheit oder Ekstase ist als sprachliche Möglichkeit diskutiert worden. Aus dem Vers allein lässt sich jedoch nicht sicher bestimmen, auf welche konkrete Erfahrung oder Beschuldigung Paulus anspielt. Möglicherweise hatten seine Gegner seine ungewöhnliche Hingabe, sein leidenschaftliches Auftreten oder seine Bereitschaft, um Christi willen Leiden zu ertragen, als übertrieben und unvernünftig dargestellt. Dass ein entschiedener christlicher Zeuge für verrückt gehalten werden konnte, zeigt auch Apostelgeschichte 26,24–25. Dort wirft der römische Statthalter Festus dem Paulus während seiner Verteidigungsrede vor, sein großes Wissen treibe ihn zum Wahnsinn. Paulus antwortet, dass er Worte der Wahrheit und Besonnenheit spreche. Diese spätere Begebenheit veranschaulicht den möglichen Vorwurf, beweist aber nicht, dass Paulus in Korinth genau dieselbe Beschuldigung begegnet war.

Der eigentliche Schwerpunkt von Vers 13 liegt deshalb weniger auf der Frage, welche außergewöhnliche Erfahrung Paulus gemacht haben könnte, sondern auf der Ausrichtung seines Handelns. Selbst wenn sein Verhalten manchen Menschen unverständlich erscheint, handelt er nicht, um sich selbst in den Mittelpunkt zu stellen. Alles, was andere als übermäßigen Eifer ansehen könnten, gehört seiner Hingabe an Gott. Wenn er dagegen ruhig, überlegt und verständlich spricht, dient dies dem Wohl der Gemeinde. Damit beschreibt Paulus zwei unterschiedliche Seiten seines Dienstes, die sich nicht widersprechen müssen. Ein Mensch kann von einer Sache zutiefst überzeugt sein und zugleich mit Besonnenheit handeln. Leidenschaft für Gottes Wahrheit und die Fähigkeit, anderen geduldig und verständlich zu begegnen, schließen einander nicht aus. Paulus war bereit, sich mit ganzer Kraft für die Verkündigung des Evangeliums einzusetzen. Zugleich bemühte er sich darum, den Menschen so zu begegnen, dass sie seine Botschaft verstehen konnten. Eine vergleichbare Haltung beschreibt er in 1. Korinther 9,19–23, wo er erklärt, dass er sich auf unterschiedliche Menschen einstellte, um möglichst viele für Christus zu gewinnen. Die Form seines Dienstes konnte sich den Bedürfnissen der Menschen anpassen, während seine Treue zu Gott bestehen blieb.

Darin liegt eine wichtige Unterscheidung zwischen echter geistlicher Hingabe und selbstbezogener religiöser Selbstdarstellung. Nicht jede ungewöhnliche Handlung ist deshalb schon geistlich, weil sie mit großer Begeisterung ausgeführt wird. Ebenso wenig ist ein ruhiges und überlegtes Auftreten automatisch ein Zeichen mangelnden Glaubens. Entscheidend ist, welchem Ziel das Handeln dient und ob es mit Gottes Wahrheit übereinstimmt. Paulus beansprucht für sein Verhalten nicht deshalb Glaubwürdigkeit, weil es außergewöhnlich oder besonders eindrucksvoll wäre. Er verweist vielmehr auf die Richtung seines Lebens: Was er tut, geschieht im Dienst Gottes und zum Wohl der Menschen. Diese Ausrichtung ist auch ein Schutz vor geistlichem Machtmissbrauch. Wer im Namen Gottes handelt, darf seine eigene Person, seine persönlichen Erfahrungen oder seine Stellung nicht zum höchsten Maßstab machen. Der Dienst soll die Menschen näher zu Christus führen und ihnen helfen, Gottes Wahrheit zu erkennen. Wo dagegen menschliche Bewunderung, persönliche Abhängigkeit oder der eigene Ruhm im Mittelpunkt stehen, geht die von Paulus beschriebene Ausrichtung verloren.

So entfalten die Verse 11–13 einen wichtigen Gedanken über die Echtheit christlichen Dienstes. Paulus weiß, dass Gott seine Beweggründe kennt, und gerade deshalb bemüht er sich um Aufrichtigkeit gegenüber den Menschen. Er sucht ihre Einsicht, ohne sich von ihrem Urteil beherrschen zu lassen. Er verteidigt seinen Dienst, ohne menschlichen Ruhm zu seinem eigentlichen Ziel zu machen. Und er ist bereit, sowohl mit leidenschaftlicher Hingabe als auch mit ruhiger Besonnenheit zu handeln, wenn dadurch Gott geehrt und der Gemeinde geholfen wird. Seine Glaubwürdigkeit gründet sich nicht auf einen besonderen äußeren Eindruck, sondern auf die Übereinstimmung zwischen seiner Botschaft, seinen Absichten und seinem Leben.

Damit stellt sich eine weiterführende Frage: Was bewegt einen Menschen dazu, sich selbst so weit zurückzunehmen und sein Leben trotz Widerständen, Leiden und Missverständnissen in den Dienst anderer zu stellen? Die Furcht des Herrn erklärt die Ernsthaftigkeit von Paulus' Verantwortung, doch sie ist nicht der einzige Beweggrund seines Handelns. Im folgenden Abschnitt führt er seine Erklärung noch tiefer. Dort zeigt er, dass hinter seiner Hingabe eine Liebe steht, die nicht aus menschlicher Selbstlosigkeit allein hervorgeht, sondern ihren Ursprung in Jesus Christus und dessen stellvertretendem Tod hat.

2. Korinther 5,14–15

Die Liebe Christi verändert den Mittelpunkt unseres Lebens

Nachdem Paulus erklärt hat, dass sein apostolischer Dienst von der Ehrfurcht vor Gott und der Verantwortung gegenüber den Menschen geprägt ist, nennt er in Vers 14 den Beweggrund, der seinem Handeln eine noch tiefere Bedeutung gibt: die Liebe Christi. Er schreibt, dass diese Liebe ihn und seine Mitarbeiter drängt. Damit beschreibt er nicht lediglich ein angenehmes Gefühl oder eine vorübergehende religiöse Begeisterung. Die Liebe Christi besitzt für ihn eine so bestimmende Kraft, dass sie seine Entscheidungen, seinen Einsatz und seine gesamte Lebensausrichtung beeinflusst. Das griechische Wort, das hier mit „drängen“ wiedergegeben wird, kann auch bedeuten, jemanden festzuhalten, zu umfassen oder durch eine starke Kraft in einer bestimmten Richtung zu bestimmen. Paulus empfindet die Liebe Christi nicht als eine unter vielen möglichen Beweggründen. Sie hat sein Denken und Handeln so grundlegend verändert, dass er sein Leben nicht mehr unabhängig von ihr verstehen kann. Darin liegt eine wichtige Ergänzung zu seiner vorherigen Aussage über die Furcht des Herrn. Die Ehrfurcht vor Gott macht ihm die Ernsthaftigkeit seiner Verantwortung bewusst, doch die Liebe Christi erklärt, weshalb er bereit ist, diese Verantwortung mit solcher Hingabe zu tragen.

Wenn Paulus von der Liebe Christi spricht, stellt sich zunächst die Frage, ob er damit die Liebe meint, die Menschen zu Christus haben, oder die Liebe, mit der Christus die Menschen liebt. Sprachlich sind beide Möglichkeiten denkbar. Der unmittelbare Zusammenhang spricht jedoch besonders stark für die zweite Bedeutung. Paulus begründet seine Aussage nämlich sofort mit dem Tod Jesu für die Menschen. Die Liebe, von der er spricht, ist also nicht zuerst seine eigene menschliche Zuneigung zu Christus, sondern die Liebe, die Christus durch seine freiwillige Hingabe gezeigt hat. Diese Reihenfolge ist für das Verständnis des Evangeliums grundlegend. Der Mensch liebt Christus nicht, um dadurch dessen Liebe erst zu gewinnen. Vielmehr begegnet ihm in Jesus eine Liebe, die seinem eigenen Glauben und seiner Antwort vorausgeht. Einen ähnlichen Gedanken finden wir in Römer 5,6–8. Dort erklärt Paulus, dass Christus für die Menschen starb, als sie noch schwach und Sünder waren. Gottes Liebe wurde somit nicht als Belohnung für eine bereits vorhandene menschliche Gerechtigkeit sichtbar, sondern gerade in einer Situation, in der die Menschen auf seine Gnade angewiesen waren. Auch 1. Johannes 4,10 beschreibt die Liebe Gottes in dieser Richtung: Nicht die Liebe des Menschen zu Gott bildet den Ausgangspunkt, sondern Gottes Liebe, die sich in der Sendung seines Sohnes offenbart.

Paulus fährt in Vers 14 fort, dass er zu einer bestimmten Überzeugung gelangt ist: Wenn einer für alle gestorben ist, dann sind alle gestorben. Dieser kurze Satz gehört zu den inhaltlich dichtesten Aussagen des Kapitels. Zunächst fällt auf, dass Paulus nicht einfach behauptet, Christus habe ein besonders eindrucksvolles Beispiel menschlicher Selbstlosigkeit gegeben. Er beschreibt den Tod Jesu vielmehr als ein Geschehen, das stellvertretend für andere Menschen stattgefunden hat und dessen Bedeutung weit über das Schicksal eines einzelnen Menschen hinausreicht. Das griechische Wort, das hier mit „für“ wiedergegeben wird, bezeichnet in diesem Zusammenhang das Handeln zugunsten anderer. Christus starb nicht für eigene Sünden und auch nicht, weil sein Leben unter derselben Schuld wie das Leben gefallener Menschen gestanden hätte. Er gab sein Leben für diejenigen hin, die der Erlösung bedürfen. Diese stellvertretende Bedeutung wird am Ende des Kapitels noch deutlicher, wenn Paulus erklärt, dass Gott den sündlosen Christus für uns zur Sünde gemacht hat, damit wir in ihm Gottes Gerechtigkeit würden (2. Korinther 5,21). Der Tod Jesu gehört damit zum eigentlichen Rettungshandeln Gottes. Ohne diese Grundlage würde die Liebe Christi auf ein bloßes moralisches Vorbild reduziert, während Paulus gerade von einer Tat spricht, die eine neue Beziehung zwischen Gott und den Menschen ermöglicht.

Besonders erklärungsbedürftig ist die Schlussfolgerung, dass alle gestorben seien, weil Christus für alle gestorben ist. Offensichtlich meint Paulus nicht, dass mit dem Tod Jesu sämtliche Menschen gleichzeitig ihren körperlichen Tod erlitten hätten. Ebenso wenig kann der Satz ohne Weiteres bedeuten, dass jeder Mensch bereits unabhängig von seinem Glauben geistlich erneuert und endgültig gerettet wäre. Die Aussage ergibt ihren Sinn aus der einzigartigen Verbindung zwischen Christus und den Menschen, für die er starb. Der Tod des einen besitzt stellvertretende und repräsentative Bedeutung für die vielen. Paulus betrachtet das Geschehen am Kreuz deshalb nicht als ein Ereignis, das ausschließlich Jesus selbst betrifft. In seinem Tod wird zugleich das Schicksal der Menschen angesprochen, die unter der Macht der Sünde und des Todes stehen. Christus ist für sie gestorben, damit ihr bisheriges, von der Sünde bestimmtes Leben nicht das letzte Wort behalten muss. Sein Tod eröffnet die Möglichkeit eines wirklichen Bruchs mit der bisherigen Lebensherrschaft. Darin liegt mehr als die Feststellung, dass alle Menschen ohnehin sterblich sind. Paulus spricht von der Bedeutung des Todes Christi für das menschliche Leben.

Eine wichtige Parallele bietet Römer 6,3–11. Dort erklärt Paulus, dass Menschen, die durch den Glauben zu Christus gehören, mit ihm gestorben und begraben sind, damit sie auch in einem neuen Leben wandeln können. Sein Tod wird damit nicht nur als ein Geschehen verstanden, das außerhalb der Glaubenden stattgefunden hat. Sie werden durch ihre Zugehörigkeit zu Christus in die Bedeutung dieses Todes hineingenommen. Ihr früheres Leben unter der Herrschaft der Sünde soll nicht einfach unverändert fortbestehen. Paulus verwendet dafür das Bild, dass der alte Mensch mit Christus gekreuzigt wurde. Gemeint ist nicht, dass mit der Bekehrung jede Versuchung oder Schwachheit augenblicklich verschwindet. Vielmehr hat sich die grundlegende Zugehörigkeit verändert: Die Sünde soll nicht länger als unangefochtener Herr über das Leben bestimmen. Auch Galater 2,19–20 führt diesen Gedanken weiter. Dort beschreibt Paulus sein eigenes Leben als ein Leben, das durch die Verbindung mit dem gekreuzigten Christus eine neue Grundlage erhalten hat. Er lebt weiterhin als Mensch in dieser Welt, doch sein Leben wird nun vom Glauben an den Sohn Gottes bestimmt, der ihn geliebt und sich für ihn hingegeben hat. Diese Aussagen helfen zu verstehen, weshalb Paulus in 2. Korinther 5,14 aus dem Tod des einen Christus eine Folgerung für das Leben anderer Menschen zieht. Dabei bleibt zu beachten, dass Römer 6 besonders die persönliche Teilhabe der Glaubenden erklärt, während 2. Korinther 5 zunächst von Christi Tod für alle spricht. Beides gehört zusammen, darf aber nicht unbemerkt gleichgesetzt werden.

Das Wort „alle“ besitzt in diesem Zusammenhang eine besondere Bedeutung. Paulus beschränkt den stellvertretenden Tod Christi nicht auf Menschen einer bestimmten Herkunft, gesellschaftlichen Stellung oder religiösen Vergangenheit. Er spricht von einer Heilstat, deren Bedeutung die gesamte Menschheit betrifft. Das passt zu 1. Timotheus 2,5–6, wo Christus als der eine Mittler zwischen Gott und Menschen bezeichnet wird, der sich als Lösegeld für alle gegeben hat. Auch Hebräer 2,9 spricht davon, dass Jesus durch Gottes Gnade für jeden den Tod schmecken sollte. Solche Aussagen machen verständlich, weshalb das Evangelium grundsätzlich allen Menschen verkündigt werden darf. Niemand muss zunächst beweisen, dass er einer besonders würdigen Gruppe angehört, um von der Liebe Christi angesprochen zu werden. Dennoch bedeutet die universale Reichweite seines Todes nicht automatisch, dass jeder Mensch bereits endgültig erlöst ist. Paulus selbst wird in Vers 20 ausdrücklich dazu aufrufen, sich mit Gott versöhnen zu lassen. Eine solche Einladung setzt voraus, dass die persönliche Antwort auf Gottes Versöhnungshandeln nicht bedeutungslos ist. Christi Tod ist die Grundlage der Rettung, aber daraus folgt nicht, dass jeder Mensch unabhängig von seiner Beziehung zu Christus bereits an sämtlichen Folgen der Erlösung teilhat. Die Größe seiner Liebe zeigt sich gerade darin, dass Gottes Heilsangebot die Grenzen menschlicher Herkunft und Würdigkeit übersteigt.

In Vers 15 erklärt Paulus schließlich, zu welchem Ziel Christus für alle gestorben ist: Diejenigen, die leben, sollen nicht mehr für sich selbst leben, sondern für den, der für sie gestorben und auferstanden ist. Hier wird der Zusammenhang zwischen Erlösung und persönlicher Lebensführung besonders deutlich. Der Tod Jesu soll nicht nur eine Veränderung in der zukünftigen Stellung des Menschen bewirken. Er hat auch eine grundlegende Bedeutung für die Frage, wem ein Mensch heute dient. Paulus beschreibt das Leben für sich selbst als einen Zustand, in dem die eigene Person zum entscheidenden Mittelpunkt des Handelns wird. Das eigene Ansehen, persönliche Vorteile, Wünsche und Ziele können dann zu Maßstäben werden, denen alles andere untergeordnet wird. Christus hat die Menschen jedoch nicht erlöst, damit sie ihr bisheriges, ausschließlich um sich selbst kreisendes Leben unter einem religiösen Namen fortsetzen. Seine Liebe eröffnet ihnen eine neue Lebensrichtung, in der sie nicht mehr sich selbst als höchste Autorität betrachten, sondern den Herrn, dem sie ihr Leben verdanken.

Dabei muss sorgfältig unterschieden werden zwischen einem selbstbezogenen Leben und einer angemessenen Sorge um die eigene Person. Wenn Paulus fordert, nicht mehr für sich selbst zu leben, verlangt er damit keine Verachtung des eigenen Lebens oder die Vernachlässigung berechtigter menschlicher Bedürfnisse. Die Bibel kennt ausdrücklich die Verantwortung, für den eigenen Körper zu sorgen, Ruhe zu finden und auch die Bedürfnisse anderer Menschen ernst zu nehmen. Jesus selbst verbindet die Liebe zum Nächsten mit der Liebe zu sich selbst (Matthäus 22,39). Das Problem liegt deshalb nicht darin, dass ein Mensch persönliche Bedürfnisse besitzt, sondern darin, dass diese Bedürfnisse zum alleinigen Maßstab seines Handelns werden können. Für Christus zu leben bedeutet, Entscheidungen nicht mehr ausschließlich danach zu treffen, was den eigenen Interessen am besten dient. Vielmehr gewinnt die Frage an Bedeutung, was dem Willen Gottes entspricht und wie das eigene Leben seine Liebe sichtbar machen kann. Diese Veränderung betrifft nicht nur außergewöhnliche religiöse Leistungen. Sie kann sich ebenso in Ehrlichkeit, Vergebungsbereitschaft, Treue, Geduld und der Bereitschaft zeigen, anderen Menschen ohne Berechnung zu helfen. Das alltägliche Leben wird so zu einem Ort, an dem die Zugehörigkeit zu Christus praktische Gestalt gewinnt.

Bemerkenswert ist außerdem, dass Paulus den Tod und die Auferstehung Jesu in Vers 15 ausdrücklich miteinander verbindet. Christus ist nicht nur derjenige, der für die Menschen gestorben ist, sondern auch derjenige, der für sie auferstanden ist. Darin liegt eine wesentliche Voraussetzung für das neue Leben, zu dem Paulus aufruft. Würde die Geschichte Jesu mit seinem Tod enden, könnte seine Hingabe zwar als außergewöhnliches Beispiel menschlicher Liebe betrachtet werden. Der Anspruch, ihm als dem lebendigen Herrn zu gehören und das eigene Leben auf ihn auszurichten, hätte jedoch nicht dieselbe Grundlage. Paulus hatte bereits in 1. Korinther 15,17–20 erklärt, dass der christliche Glaube ohne die Auferstehung Christi vergeblich wäre. Erst die Auferstehung bestätigt den Sieg über den Tod und eröffnet die Gewissheit, dass Gottes Erlösungswerk nicht am Kreuz gescheitert ist. Der Herr, für den die Glaubenden leben sollen, ist somit kein verstorbener Lehrer, dessen Gedanken sie lediglich bewahren. Er ist der auferstandene Christus, dessen lebendige Herrschaft ihre Gegenwart und Zukunft bestimmt. Sein Tod begründet die Erlösung, und seine Auferstehung gehört untrennbar zu der neuen Lebenswirklichkeit, die daraus erwächst.

Gerade hierin unterscheidet sich die von Paulus beschriebene Veränderung von einem bloßen Versuch moralischer Selbstverbesserung. Er sagt nicht, dass Menschen sich zunächst ausreichend verändern müssten, damit Christus bereit wäre, sie zu lieben. Die Reihenfolge verläuft genau umgekehrt. Christus hat sein Leben für sie gegeben, und diese vorausgehende Liebe wird zur Grundlage eines neuen Lebens. Die Veränderung soll aus der Verbindung mit ihm hervorgehen, nicht aus dem Bemühen, sich durch gute Leistungen einen Anspruch auf seine Gnade zu erwerben. Auch Römer 12,1–2 folgt dieser Bewegung. Nachdem Paulus ausführlich Gottes Barmherzigkeit und sein Erlösungshandeln erklärt hat, ruft er die Glaubenden dazu auf, ihr Leben Gott zur Verfügung zu stellen und sich durch die Erneuerung ihres Denkens verwandeln zu lassen. Der Gehorsam wird damit nicht als Preis für Gottes Gnade dargestellt, sondern als angemessene Antwort auf sie. Wer begreift, dass Christus für ihn gestorben ist, erhält einen neuen Grund, sein Leben nicht länger selbstherrlich zu führen. Zugleich bedeutet diese neue Ausrichtung einen fortdauernden Weg. Der Mensch muss lernen, alte Gewohnheiten zu überwinden, seinen Willen an Gottes Wort auszurichten und auch dort treu zu bleiben, wo die Nachfolge eigene Wünsche und Vorstellungen infrage stellt.

Für Paulus selbst war diese Wahrheit keine abstrakte Lehre. Sein apostolischer Dienst hatte ihn viel Kraft gekostet und ihm zahlreiche Leiden eingebracht. Er hatte Ablehnung erfahren, war missverstanden worden und hatte immer wieder Schwierigkeiten auf sich genommen, um das Evangelium zu verkündigen. Seine Bereitschaft dazu lässt sich nicht ausreichend durch persönlichen Ehrgeiz erklären. In 1. Korinther 9,16 beschreibt er die Verkündigung des Evangeliums sogar als eine ihm auferlegte Notwendigkeit. Doch diese Verpflichtung steht nicht losgelöst von seiner Beziehung zu Christus. Die Liebe des Herrn, der sich für ihn hingegeben hatte, bestimmte den Sinn seines Handelns. Deshalb konnte Paulus seine eigenen Vorteile zurückstellen, ohne den Wert seines Lebens zu verneinen. Gerade weil er wusste, wem er gehörte, konnte er sich anderen Menschen zuwenden. Diese Haltung verdeutlicht, was es bedeutet, nicht mehr für sich selbst zu leben. Die eigene Person verschwindet nicht, aber sie steht nicht mehr im Mittelpunkt. An die Stelle selbstbezogener Herrschaft tritt die freiwillige Hingabe an Christus, die sich im Dienst an anderen bewährt.

So entfalten die Verse 14–15 die innere Kraft, aus der ein erneuertes christliches Leben hervorgeht. Paulus beginnt bei der Liebe Christi, die sich in dessen stellvertretendem Tod offenbart hat, und führt von dort zur veränderten Lebensausrichtung derer, die ihm gehören. Der Tod des einen Christus besitzt Bedeutung für alle Menschen, doch seine Liebe ruft auch zu einer persönlichen Antwort. Wer durch ihn neues Leben empfängt, soll dieses Leben nicht mehr ausschließlich nach eigenen Vorstellungen gestalten. Die Auferstehung macht zugleich deutlich, dass diese Hingabe dem lebendigen Herrn gilt, dessen Sieg über den Tod die Grundlage christlicher Hoffnung ist. Damit verändert sich nicht nur das Verhältnis des Menschen zu Gott, sondern auch sein Blick auf die Welt. Wenn Christus für alle gestorben ist und ein neues Leben ermöglicht, können Menschen nicht länger allein nach ihren äußeren Eigenschaften, ihrer Vergangenheit oder ihrem gesellschaftlichen Ansehen beurteilt werden. Genau diese Veränderung beschreibt Paulus anschließend, wenn er erklärt, weshalb er von nun an niemanden mehr nach dem Fleisch kennt und was es bedeutet, in Christus eine neue Schöpfung zu sein.

2. Korinther 5,16–17

In Christus beginnt eine neue Schöpfung

Nachdem Paulus erklärt hat, dass der Tod und die Auferstehung Jesu den Mittelpunkt seines Lebens verändert haben, beschreibt er in Vers 16 eine weitere Folge dieser neuen Beziehung zu Christus. Er sagt, dass er von nun an niemanden mehr nach dem Fleisch kennt. Diese Formulierung bedeutet nicht, dass Paulus die körperliche Existenz des Menschen für unwichtig hält oder dass ihm seine Mitmenschen gleichgültig geworden wären. Vielmehr hat sich die Weise verändert, in der er Menschen betrachtet und beurteilt. Das griechische Wort für „Fleisch“ kann im Neuen Testament unterschiedliche Bedeutungen besitzen. Es bezeichnet manchmal den menschlichen Körper, an anderen Stellen die Schwachheit des Menschen oder eine Lebensweise, die von sündigen Begierden bestimmt wird. Im Zusammenhang dieses Verses steht besonders die Beurteilung nach rein menschlichen und äußerlichen Maßstäben im Vordergrund. Paulus möchte Menschen nicht länger ausschließlich danach einschätzen, wie sie erscheinen, welchen gesellschaftlichen Rang sie besitzen oder welche Vorzüge sie nach menschlichen Vorstellungen auszeichnen. Durch Christus hat er gelernt, dass der wahre Wert und die geistliche Stellung eines Menschen nicht allein an solchen Merkmalen erkannt werden können.

Diese Veränderung ist besonders bemerkenswert, wenn wir das frühere Leben des Paulus berücksichtigen. Bevor er Jesus als den Messias erkannte, gehörte er zu den entschiedenen Gegnern der christlichen Gemeinde. In Galater 1,13–14 berichtet er selbst, wie heftig er die Gemeinde Gottes verfolgte und wie eifrig er für die Überlieferungen seiner Väter eintrat. Er war überzeugt, im Dienst Gottes zu handeln, während er diejenigen bekämpfte, die sich zu Jesus bekannten. Seine Beurteilung Jesu und seiner Anhänger war damals grundlegend falsch. Die Kreuzigung Jesu konnte nach menschlichen und religiösen Erwartungen wie das Scheitern eines vermeintlichen Messias erscheinen. Paulus musste jedoch erkennen, dass gerade der gekreuzigte Jesus der von Gott auferweckte Herr ist. In 1. Korinther 1,22–24 beschreibt er diesen grundlegenden Gegensatz: Während die Botschaft vom gekreuzigten Christus für manche ein Ärgernis und für andere eine Torheit darstellt, ist Christus für die Berufenen Gottes Kraft und Gottes Weisheit. Was Menschen nach ihren eigenen Vorstellungen verwerfen können, besitzt in Gottes Erlösungsplan eine völlig andere Bedeutung. Die Begegnung mit dem auferstandenen Christus veränderte deshalb nicht nur einzelne Überzeugungen des Paulus, sondern den Maßstab, nach dem er geistliche Wahrheit beurteilte.

Im zweiten Teil von Vers 16 geht Paulus noch einen Schritt weiter. Er erklärt, dass er selbst Christus, wenn er ihn einst nach dem Fleisch gekannt haben sollte, jetzt nicht mehr auf diese Weise kennt. Diese Aussage ist sorgfältig zu verstehen, denn sie wird manchmal als Beweis dafür betrachtet, dass Paulus Jesus während dessen irdischen Lebens persönlich begegnet sein müsse. Der Wortlaut verlangt eine solche Schlussfolgerung jedoch nicht. Das griechische Verb für „kennen“ kann sowohl eine persönliche Bekanntschaft als auch ein bestimmtes Verständnis oder eine Beurteilung ausdrücken. Zudem steht die Formulierung in einem Zusammenhang, in dem Paulus gerade den Maßstab des Erkennens verändert sieht. Er sagt daher nicht ausdrücklich, dass er Jesus früher persönlich gesehen oder mit ihm gesprochen habe. Sicher ist vielmehr, dass Paulus Christus einst anders beurteilt hatte. Vor seiner Bekehrung erkannte er in Jesus nicht den auferstandenen Herrn und Erlöser. Erst durch Gottes Offenbarung wurde ihm dessen wahre Bedeutung deutlich (Galater 1,15–16). Sein früheres Urteil über Christus war damit unvereinbar geworden. Diese Veränderung bildet den Kern seiner Aussage: Christus kann nicht mehr nach denselben begrenzten menschlichen Maßstäben verstanden werden, die Paulus einst zu seiner Ablehnung geführt hatten.

Das bedeutet allerdings ebenso wenig, dass das irdische Leben Jesu seit seiner Auferstehung bedeutungslos geworden wäre. Paulus verkündigt ausdrücklich, dass Christus gestorben, begraben und auferstanden ist (1. Korinther 15,3–4). Er erinnert auch an Jesu freiwillige Erniedrigung und seine Hingabe für die Menschen (Philipper 2,5–11). Das geschichtliche Leben und Sterben Jesu bleiben somit wesentliche Bestandteile des Evangeliums. Was sich verändert hat, ist nicht die Bedeutung dieser Ereignisse, sondern ihre Erkenntnis im Licht der Auferstehung. Der gekreuzigte Jesus wird nicht länger als ein gescheiterter religiöser Lehrer betrachtet, sondern als der von Gott bestätigte Messias, durch dessen Tod und Auferstehung die Erlösung möglich geworden ist. Gerade das Kreuz, das nach menschlichen Maßstäben wie eine Niederlage erscheinen konnte, erweist sich als Offenbarung göttlicher Liebe und Weisheit. Paulus stellt deshalb nicht den irdischen Jesus gegen den auferstandenen Christus. Er erklärt vielmehr, dass Jesu gesamtes Wirken erst dann richtig verstanden wird, wenn seine göttliche Sendung, sein stellvertretender Tod und seine Auferstehung erkannt werden.

Diese neue Sicht auf Christus verändert zugleich den Umgang mit anderen Menschen. Wenn der Sohn Gottes sein Leben für Menschen unterschiedlicher Herkunft und Stellung gegeben hat, verlieren gesellschaftliche Unterschiede ihre Bedeutung als Maßstab des menschlichen Wertes vor Gott. Paulus macht damit nicht alle tatsächlichen Unterschiede zwischen Menschen bedeutungslos. Herkunft, persönliche Lebensgeschichte, Fähigkeiten und Verantwortung bleiben Teil ihrer jeweiligen Wirklichkeit. Doch keine dieser Eigenschaften entscheidet darüber, ob ein Mensch Gottes Liebe und das Angebot seiner Erlösung verdient. In Galater 3,26–28 erklärt Paulus, dass Menschen durch den Glauben an Christus zu Gottes Kindern gehören und dass die bisherigen Unterschiede zwischen Juden und Griechen, Sklaven und Freien sowie Männern und Frauen ihre gemeinsame Zugehörigkeit zu Christus nicht aufheben können. Gerade in der Gemeinde war diese Wahrheit von großer Bedeutung. Menschen, die außerhalb des Glaubens durch gesellschaftliche Grenzen voneinander getrennt waren, sollten lernen, einander als Angehörige derselben geistlichen Gemeinschaft zu betrachten. Ein Leben, das von Christus geprägt ist, darf deshalb nicht durch Stolz, Verachtung oder die Bevorzugung äußerer Vorzüge bestimmt werden.

In Vers 17 führt Paulus diesen Gedanken zu einer noch umfassenderen Aussage. Er erklärt, dass jeder, der in Christus ist, eine neue Kreatur ist. Das griechische Wort, das die Schlachter 1951 mit „Kreatur“ wiedergibt, bedeutet wörtlich auch „Schöpfung“. Paulus spricht daher nicht lediglich davon, dass ein Mensch einige schlechte Gewohnheiten abgelegt und bessere Eigenschaften entwickelt hat. Er beschreibt einen neuen Anfang, dessen Ursprung im schöpferischen Handeln Gottes liegt. Die Formulierung „in Christus“ ist dabei entscheidend. Sie bezeichnet mehr als eine äußerliche Zugehörigkeit zu einer religiösen Gruppe oder die bloße Zustimmung zu bestimmten Glaubenssätzen. Paulus verwendet sie für die enge Verbindung des Menschen mit Jesus Christus, durch die er Anteil an dessen Erlösungswerk und Leben erhält. Bereits in Römer 6,4 erklärt er, dass die Glaubenden durch ihre Verbindung mit Christi Tod und Auferstehung zu einem neuen Leben berufen sind. Die neue Schöpfung entsteht deshalb nicht durch menschliche Selbstverbesserung, sondern durch Gottes Wirken an einem Menschen, der zu Christus gehört.

Mit dem Begriff der neuen Schöpfung greift Paulus eine Hoffnung auf, die bereits im Alten Testament vorbereitet wurde. In Jesaja 43,18–19 kündigt Gott an, etwas Neues zu schaffen, und fordert sein Volk auf, sein kommendes Handeln wahrzunehmen. Im ursprünglichen Zusammenhang geht es um Gottes verheißene Befreiung und Wiederherstellung seines Volkes. In Jesaja 65,17 reicht der Blick schließlich bis zur Verheißung eines neuen Himmels und einer neuen Erde. Diese Aussagen zeigen, dass Gottes Erlösungswerk nicht lediglich die Verbesserung einzelner menschlicher Lebensumstände zum Ziel hat. Es geht um eine umfassende Wiederherstellung dessen, was durch die Sünde beschädigt wurde. Wenn Paulus nun von einer neuen Schöpfung in Christus spricht, verbindet er die gegenwärtige Erlösung des Menschen mit diesem größeren göttlichen Vorhaben. Die endgültige Erneuerung der Welt steht noch aus, doch durch Christus hat Gottes erneuerndes Handeln bereits begonnen. Wer zu ihm gehört, empfängt schon jetzt Anteil an dieser neuen Wirklichkeit. Eine thematisch besonders enge Parallele bietet Galater 6,15, wo Paulus erklärt, dass im Verhältnis zu Christus weder Beschneidung noch Unbeschnittensein den entscheidenden Wert besitzt, sondern die neue Schöpfung.

Damit reicht die Aussage von 2. Korinther 5,17 über die persönliche Veränderung eines einzelnen Menschen hinaus. Sie betrifft zugleich die Gemeinschaft der Glaubenden. Wenn Menschen unterschiedlicher Herkunft durch Christus mit Gott verbunden werden, entsteht eine Gemeinschaft, die ihre Grundlage nicht mehr in gemeinsamen gesellschaftlichen Vorzügen oder einer bestimmten Abstammung besitzt. Epheser 2,13–18 erklärt, dass Christus die trennende Feindschaft zwischen Juden und Heiden überwunden und beiden durch seinen Tod den Zugang zum Vater eröffnet hat. Paulus verwendet dort das Bild eines neuen Menschen, um die durch Christus geschaffene Einheit zu beschreiben. Diese Verbindung bedeutet nicht, dass 2. Korinther 5,17 ausschließlich von der Gemeinde und nicht vom einzelnen Gläubigen handeln würde. Vielmehr gehören beide Gedanken zusammen. Gottes erneuerndes Handeln verändert Menschen persönlich und verbindet sie zugleich zu einer Gemeinschaft, in der Versöhnung und Liebe sichtbar werden sollen. Gerade dieser Zusammenhang bereitet die folgenden Verse vor, in denen Paulus die neue Schöpfung mit Gottes Versöhnungshandeln verbindet. Die Erneuerung des Menschen ist somit nicht allein eine private geistliche Erfahrung. Sie besitzt auch eine Bedeutung für das Zusammenleben mit anderen.

Paulus beschreibt diese Veränderung anschließend mit den Worten, dass das Alte vergangen und Neues geworden ist. Dabei steht das Alte für jene bisherige Lebenswirklichkeit, die durch die Trennung von Gott und durch menschliche Maßstäbe bestimmt war. Ein Mensch kann weiterhin dieselbe Lebensgeschichte, dieselben Erinnerungen und viele seiner bisherigen Fähigkeiten besitzen. Dennoch hat sich durch seine Zugehörigkeit zu Christus etwas Grundlegendes verändert. Seine Beziehung zu Gott erhält eine neue Grundlage, seine bisherige Selbstherrschaft wird infrage gestellt, und er bekommt eine neue Ausrichtung für sein Leben. Dabei liegt die Betonung nicht darauf, dass die Vergangenheit plötzlich nie existiert hätte. Paulus selbst verleugnet seine frühere Geschichte nicht. In 1. Korinther 15,9 erinnert er offen daran, dass er die Gemeinde Gottes verfolgt hatte. Doch diese Vergangenheit bestimmt nicht mehr abschließend seine Identität. Im folgenden Vers erklärt er, dass er durch Gottes Gnade geworden ist, was er nun ist. Die Gnade Gottes lässt die tatsächliche Vergangenheit also nicht einfach verschwinden, sondern eröffnet eine Zukunft, die nicht mehr von der alten Schuld beherrscht werden muss.

An dieser Stelle ist eine sprachliche Einzelheit wichtig. Die Schlachter 1951 gibt das Ende von Vers 17 mit der Aussage wieder, dass alles neu geworden sei. In zahlreichen späteren griechischen Handschriften steht tatsächlich eine ausdrückliche Ergänzung, die mit „alles“ übersetzt wird. Wichtige frühe Handschriften überliefern jedoch die kürzere Fassung, die sinngemäß lautet: Das Alte ist vergangen; siehe, Neues ist geworden. Die kürzere Lesart gilt aus textkritischen Gründen als wahrscheinlich ursprünglicher. Diese Unterscheidung verändert die zentrale Aussage des Verses nicht, bewahrt sie aber vor einer überzogenen Deutung. Paulus behauptet nicht, dass bei einem Menschen im Augenblick seiner Bekehrung ausnahmslos jede Gewohnheit, jeder Gedanke und jedes Gefühl vollständig verwandelt worden sein müsse. Er spricht von einer wirklichen neuen Schöpfungswirklichkeit, die durch Christus begonnen hat. Die Erneuerung ist real, ohne dass damit bereits jede Folge der Sünde aus dem gegenwärtigen menschlichen Leben verschwunden wäre.

Diese Unterscheidung wird besonders durch andere Aussagen des Paulus bestätigt. In Römer 12,2 fordert er die Glaubenden dazu auf, sich durch die Erneuerung ihres Denkens verwandeln zu lassen. Eine solche Aufforderung wäre schwer verständlich, wenn jede innere Veränderung bereits mit der Bekehrung vollständig abgeschlossen wäre. Auch in Galater 5,16–25 beschreibt Paulus den Gegensatz zwischen dem Wirken des Geistes und den Begierden des Fleisches. Die Zugehörigkeit zu Christus hebt den geistlichen Kampf nicht automatisch auf. Vielmehr eröffnet sie die Möglichkeit, unter der Leitung des Heiligen Geistes anders zu leben. Dabei ist die Frucht des Geistes, zu der Liebe, Freude, Friede, Geduld und Selbstbeherrschung gehören, nicht das Ergebnis einer bloß äußerlichen Anpassung an religiöse Vorschriften. Sie wächst aus dem Wirken Gottes im Menschen. Die neue Schöpfung ist deshalb zugleich eine geschenkte Wirklichkeit und der Ausgangspunkt eines fortdauernden Wachstums. Der Gläubige soll zunehmend lernen, sein Denken, seine Entscheidungen und seinen Umgang mit anderen Menschen an Christus auszurichten.

Auch die Vorstellung, dass ein erneuerter Mensch fortan keine Versuchungen oder inneren Kämpfe mehr erleben dürfe, lässt sich aus diesem Vers nicht ableiten. Paulus selbst beschreibt das christliche Leben an verschiedenen Stellen als einen Weg, der Wachsamkeit, Selbstbeherrschung und beständiges Vertrauen auf Gott verlangt. In Philipper 3,12–14 erklärt er ausdrücklich, dass er die Vollendung noch nicht ergriffen hat, sondern ihr entgegenstrebt. Dabei spricht er nicht wie ein Mensch, der an der Wirklichkeit seiner Beziehung zu Christus zweifelt. Vielmehr unterscheidet er zwischen dem bereits geschenkten neuen Leben und seiner noch ausstehenden Vollendung. Diese Unterscheidung ist für das Verständnis geistlicher Reife wesentlich. Ein Christ darf die verändernde Kraft Gottes nicht geringachten, indem er an einer bewusst sündigen Lebensweise festhält und jede Erneuerung für unmöglich erklärt. Ebenso wenig sollte er erwarten, dass ein wirkliches Glaubensleben von Anfang an keinerlei Schwachheit mehr kennt. Die neue Schöpfung zeigt sich gerade darin, dass der Mensch nicht länger mit der Herrschaft der Sünde einverstanden sein möchte, sondern sich Christus anvertraut und durch dessen Kraft verändert werden will.

Dass Paulus die Erneuerung als Schöpfung bezeichnet, macht schließlich deutlich, wem dieses neue Leben seinen Ursprung verdankt. Schon bei der ursprünglichen Schöpfung wird Gott als derjenige vorgestellt, der durch sein Wort Leben hervorbringt. In 2. Korinther 4,6 hatte Paulus dieses Schöpfungsmotiv bereits auf das Wirken Gottes im menschlichen Herzen übertragen. Er erinnert daran, dass derselbe Gott, der das Licht aus der Finsternis hervorleuchten ließ, auch in den Herzen der Glaubenden Licht geschaffen hat, damit sie seine Herrlichkeit im Angesicht Jesu Christi erkennen. Zwischen dieser Aussage und der neuen Schöpfung in Kapitel 5 besteht ein enger Zusammenhang. In beiden Fällen geht es um eine Veränderung, deren entscheidender Ursprung nicht in menschlicher Leistungsfähigkeit liegt. Der Mensch kann sein Verhalten äußerlich verbessern, Wissen erwerben oder bestimmte Gewohnheiten verändern. Die neue Beziehung zu Gott und die daraus erwachsende geistliche Erneuerung sind jedoch mehr als das Ergebnis eigener Anstrengung. Sie beruhen darauf, dass Gott durch Christus neues Leben schenkt. Gerade deshalb darf der Mensch seine Hoffnung auf wirkliche Veränderung nicht allein an den Grenzen seiner bisherigen Erfahrungen messen.

Damit wird verständlich, weshalb Paulus die neue Schöpfung unmittelbar nach seiner Aussage über den veränderten Blick auf Christus und die Menschen erwähnt. Wer durch Christus erneuert wird, erhält nicht nur neue Überzeugungen, sondern lernt, die Wirklichkeit aus einer anderen Perspektive zu betrachten. Der frühere Maßstab, nach dem äußere Vorzüge, menschliche Leistungen oder gesellschaftliches Ansehen den Wert eines Menschen bestimmen konnten, verliert seine beherrschende Stellung. An seine Stelle tritt die Erkenntnis dessen, was Gott durch Jesus Christus getan hat und weiterhin tun möchte. Diese neue Sichtweise führt weder zur Verachtung der irdischen Welt noch zu einer Gleichgültigkeit gegenüber den tatsächlichen Lebensumständen anderer Menschen. Im Gegenteil: Weil Gottes Liebe den Menschen unabhängig von seinem äußeren Ansehen begegnet, wird auch der Gläubige dazu bewegt, seinen Mitmenschen mit Achtung, Geduld und dem Wunsch nach ihrem Heil zu begegnen. Die neue Schöpfung verändert somit nicht nur das Verhältnis des Menschen zu seiner eigenen Vergangenheit, sondern auch seinen Blick auf die Menschen, mit denen er lebt.

Die beiden Verse führen schließlich zu einer entscheidenden Einsicht: Das christliche Leben beginnt nicht mit dem Versuch, den alten Menschen durch eigene Kraft ausreichend zu verbessern, sondern mit einer neuen Zugehörigkeit zu Christus, aus der eine wirkliche Veränderung erwächst. Der Mensch bleibt verantwortlich für seine Entscheidungen und wird zur Nachfolge gerufen, doch der Ursprung seines neuen Lebens liegt in Gottes Gnade. Was früher sein Denken und Handeln beherrscht hat, muss nicht länger seine Zukunft bestimmen. Durch Christus eröffnet Gott einen neuen Anfang, der bereits im gegenwärtigen Leben wirksam wird und auf die endgültige Vollendung seiner Schöpfung hinführt. Damit bleibt allerdings noch eine grundlegende Frage: Wie kann ein Mensch, der durch die Sünde von Gott getrennt war, überhaupt in diese neue Beziehung eintreten? Paulus beantwortet sie in den folgenden Versen, indem er die Grundlage der neuen Schöpfung offenlegt: Gottes eigenes Versöhnungshandeln durch Jesus Christus.

2. Korinther 5,18–20

Gottes Einladung zur Versöhnung

Nachdem Paulus beschrieben hat, dass ein Mensch durch Christus zu einer neuen Schöpfung wird, erklärt er in Vers 18, woher diese Veränderung kommt. Seine Antwort ist eindeutig: Alles geht von Gott aus. Damit lenkt er den Blick von der Erfahrung des erneuerten Menschen auf den eigentlichen Urheber der Erlösung. Die neue Schöpfung entsteht nicht dadurch, dass ein Mensch aus eigener Kraft sein bisheriges Leben ausreichend verbessert oder sich durch besondere Leistungen eine neue Stellung vor Gott verdient. Sie ist das Ergebnis göttlichen Handelns. Der Mensch kann Gottes Einladung annehmen, ihm vertrauen und auf sein Wirken antworten, doch er kann die Grundlage seiner Erlösung nicht selbst schaffen. Paulus stellt deshalb an den Anfang seiner Erklärung nicht die menschliche Entscheidung, sondern Gottes Initiative. Gerade darin liegt die besondere Größe des Evangeliums: Der Weg zur Wiederherstellung der Gemeinschaft mit Gott beginnt bei demjenigen, gegen den der Mensch gesündigt hat. Gott selbst eröffnet die Möglichkeit einer neuen Beziehung zu ihm.

In Vers 18 beschreibt Paulus dieses Handeln Gottes mit dem Begriff der Versöhnung. Im gewöhnlichen menschlichen Leben wird Versöhnung dort notwendig, wo eine Beziehung durch Streit, Schuld, Feindschaft oder Vertrauensbruch beschädigt wurde. Eine wirkliche Versöhnung bedeutet mehr als das bloße Ende eines offenen Konflikts. Sie zielt darauf, die gestörte Beziehung wiederherzustellen. Wenn Paulus davon spricht, dass Gott die Menschen durch Christus mit sich selbst versöhnt hat, setzt er voraus, dass zwischen dem gefallenen Menschen und seinem Schöpfer eine wirkliche Trennung entstanden ist. Diese Trennung lässt sich bereits in der Geschichte des Sündenfalls erkennen. Nachdem Adam und Eva Gottes Gebot übertreten hatten, versteckten sie sich vor seiner Gegenwart (1. Mose 3,8–10). Die Sünde hatte nicht nur eine einzelne Handlung hervorgebracht, die Gottes Willen widersprach, sondern auch das Verhältnis des Menschen zu seinem Schöpfer verändert. An die Stelle vertrauensvoller Gemeinschaft traten Furcht, Schuld und der Versuch, sich vor Gott zu verbergen. Diese Geschichte veranschaulicht eine grundlegende Wahrheit über die menschliche Sünde: Sie betrifft nicht lediglich das äußere Verhalten, sondern die Beziehung zu dem Gott, der dem Menschen das Leben gegeben hat.

Paulus entfaltet diese Trennung an anderer Stelle noch deutlicher. In Römer 5,6–10 beschreibt er die Menschen als schwach, als Sünder und sogar als Feinde, für die Christus gestorben ist. Diese Begriffe verdeutlichen, wie tief die Erlösung ansetzen muss. Der Mensch benötigt nicht nur zusätzliche religiöse Erkenntnis oder eine bessere Anleitung für sein Verhalten. Er braucht die Wiederherstellung einer Beziehung, die er aus eigener Kraft nicht in Ordnung bringen kann. Besonders bemerkenswert ist, dass Paulus Gottes Versöhnungshandeln gerade mit dem Zustand menschlicher Feindschaft verbindet. Gott wartet nicht darauf, dass die Menschen zuerst vollkommen gerecht, gehorsam und liebenswert werden. Er handelt, während sie seiner Gnade bedürfen. Darin zeigt sich, dass die Versöhnung ihren Ursprung in Gottes Liebe hat. Zugleich verharmlost Paulus die Schuld nicht. In Römer 5 spricht er ebenso von Gottes Zorn und von der Rettung durch Christus. Gottes Liebe und seine Gerechtigkeit dürfen deshalb nicht gegeneinander ausgespielt werden. Die Versöhnung ist notwendig, weil die Sünde eine wirkliche Störung verursacht hat, und sie wird möglich, weil Gott selbst den Weg zur Überwindung dieser Störung eröffnet.

Die Aussage, dass Gott durch Christus versöhnt, ist auch für das Verständnis des Wesens Gottes entscheidend. Manchmal entsteht die Vorstellung, Jesus habe durch seinen Tod einen ursprünglich lieblosen oder unversöhnlichen Vater erst dazu bewegen müssen, den Menschen gnädig zu sein. Doch Paulus beschreibt die Reihenfolge genau andersherum. Nicht Christus steht einem Gott gegenüber, der grundsätzlich nicht retten möchte. Vielmehr ist Gott selbst der Urheber der Versöhnung, die durch Jesus Christus geschieht. Das entspricht Johannes 3,16–17, wo die Sendung des Sohnes ausdrücklich aus Gottes Liebe zur Welt hervorgeht. Auch Römer 5,8 erklärt, dass Gott seine Liebe dadurch erweist, dass Christus für die Menschen gestorben ist, als sie noch Sünder waren. Das Kreuz schafft demnach nicht erst Gottes Bereitschaft zur Liebe. Es ist die entscheidende Offenbarung und Verwirklichung seiner rettenden Liebe. Vater und Sohn stehen in diesem Erlösungswerk nicht mit gegensätzlichen Absichten einander gegenüber. Gottes eigene Liebe wird durch die Hingabe Christi für die gefallene Menschheit sichtbar.

Paulus bleibt jedoch nicht bei der Tatsache stehen, dass Gott die Versöhnung ermöglicht hat. Er erklärt in Vers 18 auch, dass ihm und seinen Mitarbeitern der Dienst der Versöhnung anvertraut wurde. Hier verbindet er das Erlösungswerk Gottes mit der Aufgabe der apostolischen Verkündigung. Der Apostel hat die Versöhnung nicht selbst hervorgebracht. Er ist weder ihr Ursprung noch derjenige, der Menschen durch eigene geistliche Macht mit Gott verbinden könnte. Vielmehr wurde ihm die Aufgabe übertragen, das bekannt zu machen, was Gott durch Christus getan hat. Diese Unterscheidung ist wesentlich. Der Dienst der Versöhnung besteht nicht darin, dass menschliche Verkündiger an die Stelle des Erlösers treten oder dessen Opfer durch eigene Leistungen ergänzen. Sie sollen die Menschen auf Christus hinweisen, durch den die Versöhnung möglich geworden ist. Die Botschaft gehört Gott, und ihr Inhalt wird durch sein Handeln bestimmt. Paulus besitzt deshalb eine wirkliche Verantwortung und eine von Gott verliehene Vollmacht zur Verkündigung, ohne dadurch selbst zum Ursprung des Heils zu werden.

Dabei muss beachtet werden, wen Paulus in diesem Zusammenhang mit dem Wort „uns“ bezeichnet. Innerhalb des zweiten Korintherbriefes spricht er immer wieder über seinen apostolischen Dienst und die Mitarbeiter, die gemeinsam mit ihm das Evangelium verkündigen. Besonders in den Kapiteln 2 bis 6 erklärt und verteidigt er ihre Beauftragung, ihre Leiden und ihre Verantwortung gegenüber der Gemeinde. Wenn er nun vom Dienst der Versöhnung spricht, bezieht sich diese Aussage zunächst auf ihn und seine apostolischen Mitarbeiter. Sie darf nicht ohne weitere Begründung so verstanden werden, als besitze jeder Christ dieselbe apostolische Stellung oder dieselbe besondere Vollmacht. Dennoch ist die Weitergabe der göttlichen Botschaft nicht auf einen kleinen Kreis von Menschen beschränkt. Jesus bezeichnet seine Jünger in Matthäus 5,14–16 als Licht der Welt, und 1. Petrus 2,9 beschreibt das Volk Gottes als eine Gemeinschaft, die seine großen Taten verkündigen soll. Diese Bibelstellen zeigen, dass alle Gläubigen durch Wort und Lebensführung Zeugnis von Gott geben dürfen und sollen. Der besondere apostolische Auftrag des Paulus bleibt dabei bestehen, während die größere Verantwortung des gesamten Gottesvolkes aus dem weiteren biblischen Zeugnis erkennbar wird.

In Vers 19 erläutert Paulus genauer, was er unter der Versöhnung versteht. Er erklärt, dass Gott in Christus die Welt mit sich selbst versöhnte. In der Schlachter 1951 beginnt die Aussage mit den Worten, dass Gott in Christus war. Die griechische Satzkonstruktion lässt sich jedoch auch so verstehen, dass Gott in Christus handelte, indem er die Welt mit sich versöhnte. Die Unterschiede betreffen vor allem die sprachliche Verbindung der einzelnen Satzglieder. Der grundlegende Gedanke bleibt in beiden Fällen derselbe: Gott selbst handelt in und durch Jesus Christus zur Rettung der Menschen. Die Formulierung ist deshalb nicht einfach als räumliche Beschreibung zu verstehen, als würde Paulus erklären wollen, wo sich Gott während des irdischen Lebens Jesu befunden habe. Sein eigentliches Anliegen ist das Versöhnungshandeln Gottes. Die umfassendere biblische Lehre über die göttliche Natur Christi wird durch weitere Aussagen des Neuen Testaments begründet, etwa durch Johannes 1,1–3 und Kolosser 1,15–17. In 2. Korinther 5,19 steht dagegen im Mittelpunkt, dass Gottes eigene Rettungsabsicht durch Christus wirksam geworden ist.

Besonders bemerkenswert ist, dass Paulus nicht lediglich von der Versöhnung einzelner Menschen oder einer bestimmten religiösen Gemeinschaft spricht. Er verwendet den umfassenden Begriff „Welt“. Damit eröffnet er einen Horizont, der weit über die Grenzen Israels oder der korinthischen Gemeinde hinausreicht. Gottes Versöhnungshandeln richtet sich an eine Menschheit, die durch die Sünde von ihm getrennt ist. Die Botschaft des Evangeliums ist deshalb nicht das besondere Eigentum einer Nation oder einer gesellschaftlichen Gruppe. Menschen unterschiedlicher Herkunft, Bildung, Vergangenheit und Lebensstellung dürfen durch Christus Zugang zu Gott finden. Dieser Gedanke entspricht der Zusage, die Gott bereits Abraham gegeben hatte, dass durch ihn alle Geschlechter der Erde gesegnet werden sollten (1. Mose 12,3). Im Neuen Testament wird deutlich, dass diese Verheißung in Jesus Christus eine entscheidende Erfüllung findet. Galater 3,8 und 3,14 verbinden den Abraham zugesagten Segen ausdrücklich mit dem Evangelium und dem Wirken Christi. Gottes Erlösungsplan war somit von Anfang an größer als die Grenzen eines einzelnen Volkes.

Aus der Aussage, dass Gott die Welt mit sich versöhnte, darf jedoch nicht ohne Weiteres geschlossen werden, dass jeder Mensch bereits unabhängig von seiner persönlichen Antwort endgültig gerettet sei. Paulus selbst wird im folgenden Vers ausdrücklich dazu auffordern, sich mit Gott versöhnen zu lassen. Diese Einladung wäre schwer verständlich, wenn die persönliche Beziehung jedes Menschen zu Gott bereits vollständig und unwiderruflich wiederhergestellt wäre, ohne dass Vertrauen, Umkehr oder die Annahme der göttlichen Gnade noch irgendeine Bedeutung hätten. Der umfassende Ausdruck „Welt“ beschreibt die Reichweite von Gottes Versöhnungshandeln, während der anschließende Aufruf die Notwendigkeit einer persönlichen Antwort erkennen lässt. Das bedeutet nicht, dass der Mensch die Erlösung durch seinen Glauben erst hervorbringen würde. Die Grundlage der Versöhnung liegt bereits in Christus. Doch Gott behandelt den Menschen nicht als ein willenloses Wesen, dessen Beziehung zu ihm unabhängig von jeder persönlichen Entscheidung bestimmt wird. Seine Gnade wird verkündigt, seine Einladung wird ausgesprochen, und der Mensch ist aufgerufen, ihr zu vertrauen.

Im weiteren Verlauf von Vers 19 beschreibt Paulus eine entscheidende Wirkung der Versöhnung: Gott rechnet den Menschen ihre Übertretungen nicht zu. Damit führt er den Leser unmittelbar zum Problem der Schuld. Die Trennung zwischen Gott und Mensch besteht nicht lediglich aus einem Missverständnis, das durch ein freundliches Gespräch beseitigt werden könnte. Der Mensch hat tatsächlich gegen Gottes Willen gehandelt. Seine Übertretungen sind eine Wirklichkeit, die weder durch menschliche Selbstrechtfertigung noch durch das bloße Verstreichen der Zeit ungeschehen gemacht werden kann. Wenn Paulus nun von der Nichtzurechnung der Sünden spricht, beschreibt er Gottes gnädiges Handeln gegenüber dieser Schuld. Er eröffnet dem Sünder die Möglichkeit, Vergebung zu empfangen und nicht unter der endgültigen Verurteilung seiner Übertretungen stehen zu bleiben. Eine enge Verbindung findet sich in Römer 4,6–8. Dort greift Paulus Psalm 32 auf und beschreibt die Glückseligkeit eines Menschen, dem Gott die Sünde nicht zurechnet. Vergebung bedeutet dabei nicht, dass die Sünde niemals stattgefunden hätte. Sie bedeutet, dass Gott dem Sünder aus Gnade einen Weg eröffnet, auf dem die Schuld nicht mehr das letzte Wort über seine Beziehung zu ihm behält.

Gerade hier muss Gottes Barmherzigkeit im Zusammenhang mit seiner Gerechtigkeit verstanden werden. Wenn Gott Sünden nicht zurechnet, folgt daraus nicht, dass er Unrecht plötzlich für gut erklären würde oder dass seine moralischen Maßstäbe bedeutungslos geworden wären. Eine solche Deutung würde der gesamten biblischen Darstellung seines Wesens widersprechen. Bereits in 2. Mose 34,6–7 offenbart Gott sich als barmherzig, gnädig und reich an Güte und Treue, während er zugleich die Schuld keineswegs als belanglos behandelt. Auch Römer 3,25–26 verbindet Gottes rechtfertigendes Handeln ausdrücklich mit der Offenbarung seiner Gerechtigkeit. Die Vergebung der Sünden ist deshalb kein Ausdruck göttlicher Gleichgültigkeit gegenüber dem Bösen. Sie gehört vielmehr zu einem Erlösungswerk, in dem Gott der Schuld des Menschen begegnet, ohne seine Heiligkeit und Gerechtigkeit aufzugeben. Wie dies durch Christus möglich wird, erklärt Paulus am Ende unseres Kapitels noch genauer. Schon jetzt ist jedoch deutlich, dass die Versöhnung nicht auf einer Verharmlosung der Sünde beruht, sondern auf Gottes rettendem Handeln durch seinen Sohn.

Die Nichtzurechnung der Übertretungen hat zugleich eine tiefgreifende Bedeutung für das persönliche Glaubensleben. Menschen können auf unterschiedliche Weise versuchen, mit ihrer Schuld umzugehen. Manche rechtfertigen ihr Verhalten, indem sie andere verantwortlich machen oder die Schwere ihrer Entscheidungen herunterspielen. Andere erkennen ihre Schuld zwar, bleiben aber innerlich an sie gebunden und verlieren die Hoffnung, dass eine wirkliche Wiederherstellung ihrer Beziehung zu Gott möglich sei. Das Evangelium eröffnet einen anderen Weg. Es fordert den Menschen nicht auf, seine Schuld zu leugnen, sondern sie im Licht der göttlichen Wahrheit anzuerkennen. Gleichzeitig zeigt es, dass die Schuld nicht stärker ist als Gottes Bereitschaft, durch Christus zu vergeben. In 1. Johannes 1,9 wird diese Verbindung besonders deutlich: Wer seine Sünden bekennt, darf auf Gottes Treue und Gerechtigkeit vertrauen, durch die er vergibt und von aller Ungerechtigkeit reinigt. Die Versöhnung macht deshalb eine ehrliche Umkehr möglich. Der Mensch braucht seine Vergangenheit weder zu beschönigen noch sich durch sie für immer als hoffnungslos anzusehen. Er darf mit seiner Schuld zu dem Gott kommen, der in Christus den Weg zur Vergebung geöffnet hat.

Nachdem Paulus den Inhalt des göttlichen Versöhnungshandelns erläutert hat, kehrt er am Ende von Vers 19 zur Aufgabe der Verkündigung zurück. Gott hat seinen Boten das Wort der Versöhnung anvertraut. Der Ausdruck zeigt, dass die Versöhnung nicht nur ein verborgenes göttliches Geschehen bleiben soll, dessen Bedeutung den Menschen unbekannt ist. Sie wird durch eine verständliche Botschaft bekannt gemacht. Paulus und seine Mitarbeiter sollen erklären, wer Jesus Christus ist, weshalb sein Tod und seine Auferstehung für die Menschen entscheidend sind und wie durch ihn die Gemeinschaft mit Gott wiederhergestellt werden kann. Dieses Wort der Versöhnung besitzt seinen Inhalt nicht durch menschliche Ideen oder religiöse Spekulationen. Es bezeugt das Handeln Gottes. Deshalb ist der Verkündiger an die Wahrheit der Botschaft gebunden. Er darf sie weder nach persönlichen Interessen verändern noch die Menschen durch ein anderes Evangelium von Christus wegführen. Bereits in Galater 1,8–9 warnt Paulus entschieden vor einer Verkündigung, die vom überlieferten Evangelium abweicht. Wer Gottes Versöhnungsbotschaft weitergibt, trägt somit eine Verantwortung, die über menschliche Überzeugungskraft hinausreicht: Er muss treu mit dem Wort umgehen, das ihm anvertraut wurde.

In Vers 20 bezeichnet Paulus sich und seine Mitarbeiter schließlich als Botschafter an Christi Statt. Das Bild eines Botschafters war auch in der antiken Welt verständlich. Ein Gesandter handelte im Auftrag eines anderen und übermittelte dessen Anliegen. Die Bedeutung seiner Aufgabe lag nicht allein in seiner persönlichen Stellung, sondern vor allem in der Autorität desjenigen, der ihn gesandt hatte. Paulus überträgt dieses Bild auf seinen apostolischen Dienst. Er verkündigt nicht seine eigene Botschaft und beansprucht auch nicht, selbst über die Bedingungen der Erlösung bestimmen zu können. Er handelt im Auftrag Jesu Christi. Diese Beauftragung verleiht seiner Verkündigung eine besondere Ernsthaftigkeit, verpflichtet ihn aber zugleich zur Treue. Ein Botschafter darf die Interessen seines Auftraggebers nicht nach Belieben durch eigene Wünsche ersetzen. Ebenso darf Paulus die Botschaft Christi nicht dazu benutzen, seine eigene Person zu erhöhen. Seine Aufgabe besteht darin, auf den Herrn hinzuweisen, dessen Erlösungswerk er verkündigt. Die ihm verliehene Vollmacht ist deshalb eine dienende Vollmacht, die sich ihrem Ursprung und ihrem Inhalt nach an Christus orientieren muss.

Noch eindrücklicher wird diese Verantwortung durch die anschließende Aussage, dass Gott selbst durch seine Boten ermahnt. Paulus beschreibt die Verkündigung des Evangeliums damit nicht als eine rein menschliche Überzeugungsarbeit. Gott gebraucht Menschen, um andere Menschen anzusprechen. Das bedeutet nicht, dass jedes Wort eines christlichen Predigers automatisch mit Gottes eigenem Wort gleichgesetzt werden dürfte. Gerade weil Paulus von einer göttlichen Beauftragung spricht, muss zwischen dem unveränderlichen Inhalt der göttlichen Botschaft und den menschlichen Verkündigern unterschieden werden, die sie weitergeben. Ihre Glaubwürdigkeit hängt daran, dass sie sich an Christus und sein Evangelium halten. Wo Menschen ihre eigene Autorität an Gottes Stelle setzen oder ihre persönlichen Vorstellungen als unfehlbare göttliche Wahrheit ausgeben, verlassen sie die Grenzen dieses Dienstes. Paulus selbst hatte seinen Auftrag immer wieder mit Leiden, Schwachheit und persönlicher Abhängigkeit von Gottes Gnade verbunden. Das zeigt, dass die göttliche Botschaft nicht durch menschliche Größe getragen wird, sondern durch den Herrn, der seine Boten sendet.

Besonders auffällig ist schließlich die Art, in der Paulus seinen Auftrag ausübt. Obwohl er sich auf eine göttliche Beauftragung beruft, beschreibt er seine Verkündigung als ein eindringliches Bitten. Er erklärt, dass er an Christi Statt die Menschen zur Versöhnung mit Gott aufruft. Hier begegnet uns eine bemerkenswerte Verbindung von göttlicher Autorität und liebevoller Einladung. Paulus spricht nicht so, als könnte er Menschen durch äußeren Zwang zu einer wirklichen Beziehung mit Gott bringen. Er möchte sie gewinnen, indem er ihnen Gottes Versöhnungsangebot vor Augen stellt. Dabei verschweigt er weder die Ernsthaftigkeit der Sünde noch die Verantwortung des Menschen. Doch die Botschaft wird nicht als bloße Drohung ausgesprochen. Sie ist eine Einladung, die aus Gottes eigener Rettungsabsicht hervorgeht. Das entspricht dem Verhalten Jesu, der Menschen zur Umkehr rief und zugleich mit großer Barmherzigkeit denjenigen begegnete, die ihre Schuld erkannten. In Lukas 15,11–32 beschreibt Jesus beispielsweise den Vater, der seinem verlorenen Sohn entgegengeht und ihn wieder aufnimmt. Dieses Gleichnis erklärt nicht jede Einzelheit des Versöhnungswerks, veranschaulicht aber eindrücklich Gottes Bereitschaft, den umkehrenden Menschen in die Gemeinschaft mit sich zurückzuführen.

Der abschließende Aufruf in Vers 20 bringt die gesamte bisherige Argumentation auf den Punkt: „Lasset euch versöhnen mit Gott!“ Die Formulierung ist bemerkenswert, weil sie den Menschen einerseits unmittelbar anspricht, andererseits aber das Versöhnungshandeln nicht ihm selbst zuschreibt. Im griechischen Text steht das Verb in einer passiven Befehlsform. Der Mensch soll sich versöhnen lassen. Er wird also nicht dazu aufgefordert, durch eine eigene Leistung die zerbrochene Beziehung zu Gott wiederherzustellen oder selbst das Opfer zu bringen, das seine Schuld auslöscht. Das hat Gott bereits durch Christus ermöglicht. Der Aufruf fordert vielmehr dazu auf, Gottes Versöhnung nicht zurückzuweisen, sondern sich seinem rettenden Handeln anzuvertrauen. Darin verbinden sich göttliche Gnade und menschliche Verantwortung. Die Versöhnung geht vollständig von Gott aus, aber der Mensch wird ernsthaft eingeladen, auf diese Gnade zu antworten.

Diese Aufforderung ist auch deshalb bemerkenswert, weil Paulus sie in einem Brief an eine christliche Gemeinde niederschreibt. Die Korinther hatten das Evangelium bereits gehört und waren durch die Verkündigung des Paulus zum Glauben gekommen. Dennoch stellt der Apostel ihnen die Botschaft der Versöhnung erneut vor Augen. Über die genaue Reichweite seines Aufrufs wird unterschiedlich geurteilt. Er kann als Wiedergabe der allgemeinen apostolischen Verkündigung verstanden werden, durch die Menschen überall zur Versöhnung mit Gott gerufen werden. Zugleich richtet sich der Brief tatsächlich an die Korinther, deren Verhältnis zu Paulus und deren Treue zum Evangelium zeitweise durch erhebliche Spannungen belastet waren. Beide Ebenen müssen einander nicht ausschließen. Die Gemeinde soll verstehen, worin der apostolische Dienst besteht, und gleichzeitig selbst die Ernsthaftigkeit des göttlichen Versöhnungsrufes erkennen. Die Zugehörigkeit zu einer christlichen Gemeinschaft macht es nicht überflüssig, sich immer wieder an Gottes Gnade und die Wahrheit des Evangeliums erinnern zu lassen. Entscheidend bleibt, dass Menschen ihre Hoffnung nicht auf ihre religiöse Vergangenheit oder ihr äußeres Bekenntnis setzen, sondern auf Christus, durch den sie mit Gott verbunden werden.

Dabei darf die Versöhnung mit Gott nicht auf eine bloße Verbesserung menschlicher Beziehungen reduziert werden. Der unmittelbare Gegenstand von Paulus' Verkündigung ist die Wiederherstellung der Gemeinschaft zwischen Gott und dem sündigen Menschen. Diese vertikale Beziehung bildet die Grundlage, aus der auch neue Beziehungen zwischen Menschen entstehen können. Wer Gottes Vergebung empfängt, soll lernen, selbst zur Vergebung bereit zu sein. Wer durch Christus Frieden mit Gott gefunden hat, darf Feindschaft, Stolz und unversöhnliche Haltungen nicht als unveränderliche Bestandteile seines Lebens betrachten. In Epheser 2,13–18 beschreibt Paulus, wie Christus durch sein Erlösungswerk nicht nur den Zugang zu Gott eröffnet, sondern auch die Feindschaft zwischen Juden und Heiden überwindet. Die Gemeinschaft der Glaubenden soll deshalb von einem Frieden geprägt sein, dessen Ursprung in Christus liegt. Allerdings bedeutet dies nicht, dass jeder menschliche Konflikt durch einen einfachen Appell sofort gelöst wäre oder dass Vergebung die Verantwortung für begangenes Unrecht beseitigt. Die Versöhnung mit Gott schafft vielmehr die Grundlage für eine neue Haltung, in der Wahrheit, Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und die Bereitschaft zur Wiederherstellung menschlicher Beziehungen zusammengehören.

Der Versöhnungsdienst des Paulus zeigt schließlich, wie eng Gottes rettendes Handeln und die Weitergabe des Evangeliums miteinander verbunden sind. Gott hat die Menschen nicht in ihrer Trennung von ihm belassen, sondern durch Christus selbst den Weg zur Gemeinschaft mit sich eröffnet. Zugleich sorgt er dafür, dass diese Botschaft bekannt gemacht wird. Der Apostel darf Menschen deshalb mit einer Hoffnung begegnen, die nicht auf menschlicher Selbstgerechtigkeit beruht. Selbst wer durch schwere Schuld belastet ist, muss nicht glauben, dass der Zugang zu Gott für immer verschlossen wäre. Das Evangelium lädt ihn ein, seine Schuld anzuerkennen, Gottes Vergebung zu suchen und sich Christus anzuvertrauen. Eine solche Einladung darf weder verharmlost noch in menschlichen Druck verwandelt werden. Ihre Kraft liegt gerade darin, dass Gott selbst den ersten Schritt getan hat und die Menschen nun durch sein Wort zur Versöhnung ruft.

So führen die Verse 18–20 die Gedanken des Kapitels zu einer entscheidenden Vertiefung. Die neue Schöpfung, von der Paulus zuvor gesprochen hat, ist möglich, weil Gott selbst die Trennung zwischen sich und den Menschen überwinden will. Die Versöhnung beruht nicht auf menschlicher Leistung, sondern auf dem Handeln Gottes durch Jesus Christus. Sie wird als Botschaft verkündigt, die sich an die Welt richtet und jeden Einzelnen zu einer persönlichen Antwort einlädt. Diejenigen, die mit ihrer Weitergabe beauftragt sind, sollen nicht sich selbst erhöhen, sondern auf den Erlöser hinweisen. Dabei wird Gottes Gnade weder zu einer unverbindlichen Möglichkeit noch zu einer Rettung, die dem Menschen ohne Rücksicht auf seine Antwort aufgezwungen würde. Sie ist ein wirkliches göttliches Angebot, dessen Grundlage Christus selbst geschaffen hat.

Doch damit bleibt noch eine entscheidende Frage offen. Paulus hat erklärt, dass Gott die Menschen durch Christus versöhnt und ihnen ihre Übertretungen nicht zurechnet. Wie kann der gerechte und heilige Gott die Schuld des Menschen vergeben, ohne das Böse einfach für bedeutungslos zu erklären? Und weshalb ist gerade Jesus Christus derjenige, durch den diese Versöhnung möglich wird? Auf diese Fragen antwortet Paulus im letzten Vers des Kapitels mit einer der tiefgründigsten Aussagen des Neuen Testaments. Dort richtet er den Blick auf den sündlosen Christus, der für die Menschen zur Sünde gemacht wurde, damit sie in ihm Gottes Gerechtigkeit würden.

2. Korinther 5,21

Der Sündlose trägt unsere Sünde

Mit dem letzten Vers des Kapitels führt Paulus seine Gedanken zum entscheidenden Mittelpunkt der göttlichen Erlösung. Nachdem er erklärt hat, dass Gott die Menschen durch Christus mit sich versöhnt und ihnen ihre Übertretungen nicht zurechnet, beschreibt er nun, worauf diese Versöhnung gegründet ist. Seine Aussage gehört zu den tiefgründigsten Formulierungen des Neuen Testaments: Gott hat denjenigen, der keine Sünde kannte, für uns zur Sünde gemacht, damit wir in ihm Gottes Gerechtigkeit würden. In diesem einen Satz verbindet Paulus die Sündlosigkeit Jesu, seine stellvertretende Hingabe und die neue Stellung des Menschen vor Gott. Dabei steht ein auffälliger Gegensatz im Mittelpunkt. Derjenige, der selbst keine Sünde begangen hat, tritt für sündige Menschen ein. Und diejenigen, die aus eigener Kraft keine vollkommene Gerechtigkeit vor Gott vorweisen können, sollen durch ihre Verbindung mit Christus an Gottes Gerechtigkeit Anteil erhalten. Paulus beschreibt damit keine gewöhnliche menschliche Leistung, sondern ein Handeln Gottes, das die Möglichkeiten des Menschen weit übersteigt.

Zunächst fällt auf, dass Paulus ausdrücklich von einem Menschen spricht, der keine Sünde kannte. Diese Aussage geht über die Feststellung hinaus, dass Jesus im Allgemeinen ein guter oder besonders gerechter Mensch gewesen sei. Paulus beschreibt Christus als vollkommen sündlos. Das bedeutet nicht, dass Jesus die Sünde nur aus der Entfernung kannte oder niemals mit ihrer Wirklichkeit in Berührung gekommen wäre. Während seines irdischen Lebens begegnete er einer Welt, die von Schuld, Leid, Versuchung und menschlicher Bosheit geprägt war. Er erlebte Ablehnung, Ungerechtigkeit und schließlich die Gewalt seiner Gegner. Dennoch ließ er sich selbst nicht zur Sünde verleiten. Hebräer 4,15 erklärt, dass Jesus in allem versucht wurde wie wir, jedoch ohne Sünde blieb. Gerade diese Verbindung ist entscheidend: Seine Sündlosigkeit bestand nicht darin, dass ihm jede Begegnung mit Versuchungen erspart geblieben wäre. Sie zeigte sich vielmehr darin, dass er selbst unter solchen Bedingungen seinem Vater vollkommen treu blieb. Jesus kannte die Wirklichkeit der Versuchung, ohne ihr nachzugeben, und die Folgen menschlicher Sünde, ohne selbst zum Sünder zu werden.

Auch andere neutestamentliche Aussagen bestätigen diese besondere Stellung Jesu. In 1. Petrus 2,22 wird erklärt, dass er keine Sünde beging und kein Betrug in seinem Mund gefunden wurde. In 1. Johannes 3,5 heißt es, dass in ihm keine Sünde ist. Diese Zeugnisse machen deutlich, weshalb Jesus im Erlösungsplan eine einzigartige Stellung besitzt. Er gehört wirklich zur Menschheit und hat als Mensch unter den Bedingungen einer gefallenen Welt gelebt. Gleichzeitig unterscheidet er sich von allen anderen Menschen dadurch, dass er selbst nicht unter persönlicher Sündenschuld steht. Paulus hatte in Römer 3,23 erklärt, dass alle Menschen gesündigt haben und die Herrlichkeit Gottes verfehlen. Christus steht dieser allgemeinen menschlichen Wirklichkeit als der sündlose Erlöser gegenüber. Deshalb benötigt er nicht selbst dieselbe Vergebung, die er den Menschen ermöglicht. Seine Hingabe geschieht nicht zur Tilgung eigener Schuld, sondern zugunsten anderer. Gerade dieser Unterschied macht seine stellvertretende Rolle verständlich.

Besonders bemerkenswert ist nun, dass Paulus nicht lediglich sagt, Christus habe für Sünder gelitten oder sei für sie gestorben. Er formuliert wesentlich stärker: Gott hat ihn für uns zur Sünde gemacht. Diese Aussage kann zunächst befremdlich wirken, weil sie scheinbar im Widerspruch zur unmittelbar zuvor betonten Sündlosigkeit Jesu steht. Wie kann derjenige, der keine Sünde kannte, selbst zur Sünde gemacht werden? Die Antwort liegt darin, dass Paulus nicht von einer moralischen Veränderung des Wesens Jesu spricht. Christus wurde durch sein Erlösungswerk nicht zu einem sündigen Menschen, dessen Charakter plötzlich von Ungehorsam und Bosheit bestimmt gewesen wäre. Eine solche Vorstellung würde dem ersten Teil des Verses widersprechen. Vielmehr beschreibt Paulus in einer besonders eindringlichen Form, wie der Sündlose zugunsten der Sünder in die Wirklichkeit ihrer Schuld und ihrer Folgen eintritt. Er nimmt eine Stellung ein, die nicht seiner eigenen Sündlosigkeit entspricht, sondern durch seine stellvertretende Hingabe für die gefallene Menschheit bestimmt wird.

Dabei ist das griechische Wort für „Sünde“ von besonderer Bedeutung. Es lautet hamartia und bezeichnet gewöhnlich die Sünde selbst. In der griechischen Übersetzung des Alten Testaments kann dasselbe Wort in bestimmten Zusammenhängen jedoch auch für ein Sündopfer stehen. Deshalb haben manche Ausleger vorgeschlagen, dass Paulus hier sinngemäß sagen könnte, Gott habe Christus für uns zum Sündopfer gemacht. Diese Deutung besitzt einen nachvollziehbaren alttestamentlichen Hintergrund, denn bereits im Opferdienst Israels wurde deutlich, dass die Auseinandersetzung mit menschlicher Schuld ein stellvertretendes Opfer einschließen konnte. Besonders in 3. Mose 4 werden Opfer beschrieben, die im Zusammenhang mit begangener Sünde und der von Gott gewährten Sühnung stehen. Dennoch lässt sich aus dem einzelnen griechischen Wort nicht mit Sicherheit ableiten, dass Paulus ausschließlich den technischen Begriff „Sündopfer“ verwenden wollte. Seine Formulierung ist weiter und eindringlicher. Sie stellt den sündlosen Christus in einen einzigartigen Zusammenhang mit der Sünde der Menschen, für die er sein Leben hingibt. Die Opferbilder des Alten Testaments helfen, diesen Gedanken zu verstehen, ohne dass der Vers auf eine einzige kultische Fachbedeutung reduziert werden muss.

Eine besonders wichtige Verbindung führt zu Jesaja 53. Dort wird der Knecht des Herrn als jemand beschrieben, der selbst unschuldig leidet und dennoch die Sünden anderer trägt. In Jesaja 53,4–6 wird erklärt, dass er die Leiden und Schuld der Menschen auf sich nimmt und dass Gott die Schuld der Vielen auf ihn treffen lässt. Später spricht Jesaja davon, dass der Gerechte durch sein Leiden vielen zur Gerechtigkeit verhelfen und ihre Sünden tragen wird (Jesaja 53,11–12). Die Übereinstimmung mit 2. Korinther 5,21 ist bemerkenswert. In beiden Texten steht ein Gerechter im Mittelpunkt, dessen Leiden nicht durch persönliche Schuld erklärt wird, sondern dem Heil anderer Menschen dient. Im Neuen Testament wird die Gestalt des leidenden Gottesknechts ausdrücklich auf Jesus Christus bezogen, beispielsweise in Apostelgeschichte 8,32–35. Die Verbindung zwischen Jesaja 53 und der paulinischen Aussage zeigt deshalb, dass Christi stellvertretendes Leiden nicht als ein isolierter Gedanke verstanden werden muss. Es steht innerhalb einer größeren biblischen Linie, in der Gottes Rettung durch die Hingabe eines Unschuldigen zugunsten Schuldiger beschrieben wird.

Auch 1. Petrus 3,18 entfaltet diesen Zusammenhang in besonders klarer Sprache. Dort heißt es, dass Christus einmal für die Sünden gelitten hat, der Gerechte für die Ungerechten, um sie zu Gott zu führen. Diese Aussage hilft, das eigentliche Ziel der Stellvertretung zu erkennen. Jesus nimmt die Folgen menschlicher Schuld nicht auf sich, um eine bloß äußerliche religiöse Handlung zu vollziehen. Sein Leiden dient dazu, Menschen den Zugang zu Gott zu eröffnen. Die durch die Sünde gestörte Gemeinschaft soll wiederhergestellt werden. Darin besteht der enge Zusammenhang mit der Versöhnung, von der Paulus unmittelbar zuvor gesprochen hat. Die Erlösung ist nicht lediglich eine Veränderung der rechtlichen Beurteilung des Menschen, obwohl auch Schuld, Rechtfertigung und göttliches Gericht wesentlich dazugehören. Sie besitzt ein persönliches und beziehungsbezogenes Ziel: Menschen, die durch ihre Sünde von Gott getrennt waren, sollen wieder in Gemeinschaft mit ihm leben können. Gerade deshalb kann die Stellvertretung Christi nicht vom Versöhnungsgedanken des Kapitels getrennt werden.

Die Worte „für uns“ verdienen dabei besondere Aufmerksamkeit. Paulus beschreibt Jesu Leiden nicht als ein tragisches Schicksal, das lediglich zufällig anderen Menschen zugutekam. Christus handelt bewusst zugunsten derer, die der Erlösung bedürfen. Darin liegt die stellvertretende Bedeutung seines Todes. Diese Aussage wird durch Galater 3,13 vertieft, wo Paulus erklärt, dass Christus die Menschen vom Fluch des Gesetzes erlöst hat, indem er für sie zum Fluch wurde. Der Fluch ist dort nicht mit Gottes Gesetz selbst gleichzusetzen. Er steht im Zusammenhang mit der Verurteilung, die aus der Übertretung des göttlichen Willens hervorgeht. Christus tritt in diese belastete Wirklichkeit ein, obwohl er selbst nicht durch persönlichen Ungehorsam unter ihr steht. Auch Römer 8,3 verbindet Gottes Handeln in Christus mit der Verurteilung der Sünde. Dort erklärt Paulus, dass Gott seinen Sohn sandte und die Sünde im Fleisch verurteilte. Zusammengenommen zeigen diese Texte, dass die Erlösung nicht darin besteht, dass Gott die Sünde einfach übersieht. Er begegnet ihr durch das Werk seines Sohnes und eröffnet dadurch einen Weg, auf dem schuldige Menschen Vergebung und neues Leben empfangen können.

An dieser Stelle ist eine wichtige Unterscheidung notwendig. In 2. Korinther 5,19 hatte Paulus davon gesprochen, dass Gott den Menschen ihre Übertretungen nicht zurechnet. Der Begriff des Zurechnens besitzt dort eine ausdrückliche sprachliche Grundlage. In Vers 21 verwendet Paulus dagegen nicht dasselbe Verb, sondern die wesentlich ungewöhnlichere Formulierung, dass Gott Christus für uns zur Sünde gemacht hat. Daraus lässt sich im Zusammenhang mit weiteren Bibelstellen eine umfassendere Lehre über Stellvertretung, Schuld und Rechtfertigung entwickeln. Es wäre jedoch ungenau zu behaupten, Paulus habe hier ausdrücklich mit denselben Worten erklärt, dass unsere Schuld Christus zugerechnet wurde. Was der Vers unmittelbar sagt, ist bereits außerordentlich weitreichend: Der sündlose Christus wurde durch Gottes Handeln für uns mit der Wirklichkeit der Sünde verbunden, damit wir durch ihn eine neue Beziehung zur Gerechtigkeit Gottes erhalten. Diese Aussage darf nicht abgeschwächt werden. Zugleich sollte sie nicht mit theologischen Einzelheiten überladen werden, die erst durch den Vergleich mehrerer Bibelstellen begründet werden können.

Eine weitere Frage entsteht aus der Tatsache, dass Paulus Gott selbst als den Handelnden bezeichnet. Gott hat den sündlosen Christus für uns zur Sünde gemacht. Bedeutet das, dass der Vater seinen Sohn gegen dessen Willen in den Tod schickte? Eine solche Vorstellung lässt sich mit dem gesamten neutestamentlichen Zeugnis nicht vereinbaren. Jesus erklärt in Johannes 10,17–18, dass er sein Leben freiwillig hingibt und Vollmacht besitzt, es wieder zu nehmen. Niemand nimmt es ihm gegen seinen Willen. Zugleich beschreibt Johannes 3,16 die Hingabe des Sohnes als Ausdruck der Liebe Gottes zur Welt. Der Erlösungsplan ist deshalb nicht als Gegensatz zwischen einem strengen Vater und einem barmherzigen Sohn zu verstehen. Gott selbst handelt zur Rettung der Menschheit, und der Sohn gibt sich freiwillig für diese Rettung hin. Die Liebe des Vaters und die Liebe Christi verfolgen dasselbe Ziel. Gerade deshalb konnte Paulus in Vers 14 erklären, dass die Liebe Christi ihn und seine Mitarbeiter drängt. Sie sehen im Kreuz nicht das Handeln eines widerwilligen Opfers, sondern die freiwillige Hingabe des Erlösers, durch den Gottes rettende Liebe sichtbar wird.

Diese Verbindung von Liebe und Gerechtigkeit bewahrt zugleich vor einem weiteren Missverständnis. Gottes Vergebung bedeutet nicht, dass seine Gerechtigkeit im Erlösungsplan bedeutungslos geworden wäre. Wenn die Sünde tatsächlich gegen Gottes heiligen Willen gerichtet ist und Tod und Gericht nach sich zieht, muss die Erlösung auch dieser Wirklichkeit begegnen. Paulus erklärt in Römer 3,25–26, dass Gott Christus zum Ort seines sühnenden Handelns bestimmt hat, um seine Gerechtigkeit zu erweisen. Gott soll als gerecht erkannt werden und zugleich diejenigen rechtfertigen, die an Jesus glauben. Das Kreuz offenbart daher weder eine Liebe ohne Gerechtigkeit noch eine Gerechtigkeit ohne Liebe. In Christus begegnet Gott der menschlichen Schuld, während er zugleich den Weg zur Vergebung öffnet. Der Mensch wird nicht dadurch gerettet, dass Gott seine Sünde nachträglich für gut erklärt. Er wird gerettet, weil Gott selbst durch Christus das getan hat, was zur Überwindung der Trennung notwendig ist. Der genaue Zusammenhang zwischen Sühne, Stellvertretung und Rechtfertigung wird in verschiedenen neutestamentlichen Texten mit unterschiedlichen Bildern entfaltet. Paulus fasst diese Wirklichkeit hier in einem einzigen, besonders dichten Gegensatz zusammen.

Der zweite Teil von Vers 21 führt nun zum Ziel dieses göttlichen Handelns. Christus wurde für uns zur Sünde gemacht, damit wir in ihm Gottes Gerechtigkeit würden. Die Worte sind ebenso bemerkenswert wie die vorherige Aussage. Paulus sagt nicht lediglich, dass Gott den Menschen einige ihrer früheren Fehler verzeiht. Er beschreibt eine neue Wirklichkeit, die nur durch die Verbindung mit Jesus Christus möglich wird. Das griechische Wort für Gerechtigkeit, dikaiosynē, bezeichnet in der paulinischen Verkündigung einen zentralen Aspekt des rettenden Handelns Gottes. Es steht im Zusammenhang mit Gottes eigenem gerechten Wesen, mit seiner Treue und mit der gerechten Stellung, die er dem Menschen aus Gnade schenkt. Die Gerechtigkeit, von der Paulus spricht, ist deshalb nicht einfach das Ergebnis einer langen Sammlung guter menschlicher Werke. Sie hat ihren Ursprung in Gott selbst. Der Mensch empfängt sie nicht, weil er sich durch seine Leistungen ausreichend würdig gemacht hätte, sondern weil Christus den Weg zur Versöhnung eröffnet hat.

Eine wichtige Parallele findet sich in Philipper 3,8–9. Dort erklärt Paulus, dass er seine Hoffnung nicht auf eine eigene Gerechtigkeit aus dem Gesetz setzt, sondern auf die Gerechtigkeit, die durch den Glauben an Christus von Gott kommt. Diese Aussage ist besonders aufschlussreich, weil Paulus früher großen Wert auf seine religiöse Herkunft und seinen Eifer für das Gesetz gelegt hatte. Nach seiner Begegnung mit Christus erkannte er, dass selbst eine äußerlich beeindruckende religiöse Lebensführung ihn nicht unabhängig von Gottes Gnade gerecht machen konnte. Seine Hoffnung ruhte nun auf Christus. Auch Römer 3,21–24 beschreibt eine Gerechtigkeit Gottes, die ohne menschliche Gesetzeswerke offenbar geworden ist und durch den Glauben an Jesus Christus zugänglich wird. Damit wird verständlich, weshalb Paulus in 2. Korinther 5,21 die Gerechtigkeit des Menschen unmittelbar mit Christus verbindet. Es handelt sich nicht um eine Gerechtigkeit, die der Sünder aus sich selbst hervorbringt, sondern um die rettende Gabe und Wirkung Gottes, die ihm durch Christus zugänglich wird.

Die Formulierung, dass die Glaubenden Gottes Gerechtigkeit „werden“, ist allerdings noch umfassender als die Aussage, dass ihnen eine gerechte Stellung zugesprochen wird. Paulus verwendet ein Wort, das eine wirkliche Veränderung oder ein neues Werden ausdrücken kann. Deshalb haben Ausleger unterschiedlich betont, ob hier vor allem die Rechtfertigung des Sünders, seine neue Existenz in Christus oder die Offenbarung von Gottes rettender Gerechtigkeit durch die Glaubenden gemeint ist. Diese Gesichtspunkte müssen nicht vollständig gegeneinander ausgespielt werden. Im unmittelbaren Zusammenhang hat Paulus bereits von der neuen Schöpfung gesprochen und erklärt, dass Gott Menschen mit sich versöhnt. Zugleich beschreibt er den apostolischen Dienst, durch den Gottes rettendes Handeln öffentlich bekannt gemacht wird. So lässt sich die Aussage verstehen, dass die Menschen durch Christus in eine neue, von Gottes Gerechtigkeit bestimmte Wirklichkeit hineingenommen werden. Sie empfangen eine gerechte Stellung vor Gott, werden zu einem erneuerten Leben berufen und können durch dieses Leben seine rettende Gnade bezeugen. Der Vers darf deshalb nicht auf eine bloße äußerliche Veränderung reduziert werden, bei der das spätere Leben des Menschen keine Bedeutung mehr hätte. Ebenso wenig lehrt er, dass der Gläubige aus eigener Kraft oder bereits in seiner gegenwärtigen Existenz dieselbe vollkommene Gerechtigkeit wie Gott besitzen würde.

Entscheidend ist dabei die kleine Formulierung „in ihm“. Paulus sagt nicht, dass Menschen unabhängig von Christus Gottes Gerechtigkeit werden. Die ganze Verheißung ist an die Verbindung mit Jesus gebunden. Bereits in Vers 17 hatte er erklärt, dass derjenige, der in Christus ist, zur neuen Schöpfung gehört. Nun zeigt er, weshalb diese neue Wirklichkeit möglich ist. Christus trägt stellvertretend die Wirklichkeit menschlicher Sünde, und die Glaubenden erhalten durch ihre Zugehörigkeit zu ihm Anteil an Gottes rettender Gerechtigkeit. Das bedeutet nicht, dass die persönliche Identität des Menschen ausgelöscht würde oder dass er selbst zum göttlichen Wesen würde. Vielmehr wird seine Beziehung zu Gott grundlegend verändert. Er steht nicht länger allein mit seiner Schuld und seiner unzureichenden eigenen Gerechtigkeit vor Gott. Seine Hoffnung gründet sich auf den Erlöser, dem er im Glauben gehört. In 1. Korinther 1,30 bringt Paulus denselben Gedanken mit anderen Worten zum Ausdruck: Christus ist den Glaubenden von Gott zur Weisheit, Gerechtigkeit, Heiligung und Erlösung geworden. Die entscheidenden Güter des Heils sind somit nicht von Christus zu trennen. Er ist nicht nur derjenige, der sie vermittelt, sondern der lebendige Mittelpunkt der Beziehung des Menschen zu Gott.

Diese Wahrheit hat auch für das Verständnis der Heiligung eine große Bedeutung. Wenn Gottes Gerechtigkeit dem Menschen durch Christus zugänglich wird, bedeutet das nicht, dass sein Leben unverändert bleiben soll. Die neue Beziehung zu Gott ist vielmehr der Ausgangspunkt einer fortdauernden Erneuerung. Paulus hatte in Vers 15 bereits erklärt, dass Christus für die Menschen gestorben und auferstanden ist, damit diejenigen, die leben, nicht mehr für sich selbst leben. Das neue Leben ist somit eine Folge seines Erlösungswerks. Auch Römer 6,11–14 verbindet die Zugehörigkeit zu Christus mit der Aufforderung, sich Gott zur Verfügung zu stellen und die Sünde nicht mehr herrschen zu lassen. Die Gerechtigkeit Gottes darf deshalb weder mit menschlicher Selbstgerechtigkeit verwechselt noch von einer veränderten Lebensführung getrennt werden. Der Mensch wird nicht durch seine guten Werke erlöst, aber die Erlösung richtet sein Leben neu aus. Wer Gottes Gnade empfängt, soll lernen, dem Herrn gehorsam zu sein, die Sünde abzulegen und in der Kraft des Heiligen Geistes zu wachsen. Diese Veränderung ist keine zusätzliche menschliche Leistung, durch die das Opfer Jesu erst wirksam gemacht werden müsste. Sie ist die angemessene Frucht einer Beziehung, deren Grundlage bereits durch Christus geschaffen wurde.

Gerade dadurch erhält der letzte Vers des Kapitels auch eine besondere Bedeutung für die Gewissheit des Glaubens. Wenn ein Mensch seine Hoffnung ausschließlich auf seine eigene moralische Leistung gründet, wird er früher oder später mit den Grenzen seiner Gerechtigkeit konfrontiert. Selbst aufrichtige Menschen erkennen, dass ihre Gedanken, Worte und Handlungen nicht immer vollständig mit Gottes Willen übereinstimmen. Der Versuch, sich durch eigene Anstrengung eine vollkommen sichere Stellung vor Gott zu verschaffen, kann deshalb zu Stolz oder Verzweiflung führen. Das Evangelium weist einen anderen Weg. Es richtet den Blick auf den sündlosen Christus, der sich für die Menschen hingegeben hat. Wer seine Schuld erkennt, braucht sie nicht zu verbergen oder durch besondere Leistungen auszugleichen. Er darf sie vor Gott bekennen und seine Hoffnung auf Jesus setzen. In Römer 8,1 erklärt Paulus, dass es für diejenigen, die in Christus Jesus sind, keine Verdammnis gibt. Diese Zusage bedeutet nicht, dass die Sünde gleichgültig geworden wäre. Sie zeigt vielmehr, dass die Verurteilung nicht das letzte Wort über diejenigen behalten muss, die dem Erlöser vertrauen.

Auch das göttliche Gericht, von dem Paulus zu Beginn des Kapitels gesprochen hat, erhält durch Vers 21 eine wichtige Ergänzung. In Vers 10 hatte er erklärt, dass alle Menschen vor dem Richterstuhl Christi offenbar werden müssen und entsprechend ihrem gelebten Leben Rechenschaft ablegen werden. Nun zeigt sich, worauf ein gläubiger Mensch seine Hoffnung angesichts dieses Gerichts gründen darf. Nicht auf die Behauptung, niemals gesündigt zu haben, und auch nicht auf eine eigene Gerechtigkeit, die Gottes vollkommenem Maßstab aus sich selbst genügen könnte. Seine Hoffnung liegt in Christus, der selbst keine Sünde kannte und dennoch für Sünder eintrat. Derselbe Herr, vor dessen Richterstuhl die Menschen offenbar werden, ist der Erlöser, der sein Leben für sie gegeben hat. Nach Römer 8,33–34 ist Christus darüber hinaus der auferstandene Herr, der für die Seinen eintritt. Gericht und Evangelium stehen deshalb nicht als voneinander unabhängige Wirklichkeiten nebeneinander. Die Gerechtigkeit Gottes nimmt die Sünde ernst, während seine Gnade durch Christus einen Weg eröffnet, auf dem der Sünder Vergebung und neues Leben empfängt.

Bemerkenswert ist schließlich, wie Paulus in diesem Vers die gesamte Verantwortung für die Erlösung auf Gottes Handeln zurückführt. Gott ist derjenige, der die Versöhnung ermöglicht. Christus ist der Sündlose, der sich für die Menschen hingibt. Und die Glaubenden dürfen durch ihre Verbindung mit ihm Gottes Gerechtigkeit empfangen. Der Mensch kann dieses Werk weder durch eigene Opfer ersetzen noch durch religiöse Leistungen vervollständigen. Seine Aufgabe besteht darin, auf Gottes Gnade zu antworten, sich mit ihm versöhnen zu lassen und in der Gemeinschaft mit Christus zu leben. Gerade darin liegt die befreiende Kraft der Botschaft. Die Erlösung verlangt nicht, dass der Mensch zunächst das Unmögliche vollbringt und aus eigener Kraft vollkommen gerecht wird. Sie lädt ihn ein, demjenigen zu vertrauen, der ohne Sünde war und dennoch die Last der Sünde für andere auf sich nahm. Was der Mensch selbst nicht erreichen kann, wird ihm durch Christus eröffnet.

So endet das fünfte Kapitel des zweiten Korintherbriefes mit einem Gedanken, der die gesamte vorausgehende Argumentation zusammenführt. Paulus hatte zu Beginn von der Hoffnung gesprochen, dass das Sterbliche eines Tages vom Leben verschlungen wird. Anschließend erklärte er, weshalb die Glaubenden Christus gefallen möchten und warum die Liebe des Herrn ihr Leben bestimmen soll. Er beschrieb die neue Schöpfung und die Versöhnung mit Gott. Nun wird sichtbar, worauf all dies gegründet ist: auf dem Erlösungswerk des sündlosen Christus, der für die Menschen zur Sünde gemacht wurde, damit sie in ihm Gottes Gerechtigkeit würden.

Die größte Hoffnung des Menschen liegt deshalb nicht darin, dass seine Sünde gering genug wäre, um von Gott übersehen zu werden. Sie liegt darin, dass Gottes Gnade in Jesus Christus größer ist als seine Schuld und dass der Erlöser den Weg zur Versöhnung geöffnet hat. Der Sündlose trat für die Sünder ein, damit Menschen, die von Gott getrennt waren, wieder zu ihm gehören können. Aus dieser Versöhnung erwächst ein neues Leben, dessen Anfang bereits in der Gegenwart liegt und dessen Vollendung Gott für die Zukunft verheißen hat. Damit zeigt Paulus, dass die christliche Hoffnung auf ewiges Leben, die Erneuerung des Menschen und die Gewissheit der Vergebung nicht auf voneinander getrennten Grundlagen beruhen. Sie haben ihren gemeinsamen Mittelpunkt in Jesus Christus, durch den Gott die Menschen mit sich versöhnt und ihnen Anteil an seiner Gerechtigkeit schenkt.

Geistliche Kernbotschaft

Die tiefste Botschaft von 2. Korinther 5 besteht darin, dass Gott dem Menschen durch Jesus Christus eine Zukunft eröffnet, die weder durch seine Vergänglichkeit noch durch seine Schuld endgültig verschlossen bleiben muss. Das menschliche Leben ist zerbrechlich, und selbst der aufrichtigste Gläubige kann sich nicht aus eigener Kraft vom Tod befreien oder vor Gott eine vollkommene Gerechtigkeit hervorbringen. Doch Paulus zeigt, dass die Hoffnung des Christen nicht auf menschlicher Stärke beruht. Gott selbst handelt, um den Menschen zu retten, ihn mit sich zu versöhnen und ihn schließlich zu einem unvergänglichen Leben zu führen. Der Glaube richtet sich deshalb auf den Herrn, dessen Treue größer ist als die Grenzen der gegenwärtigen Existenz.

Diese Hoffnung verändert das Verhältnis des Menschen zur Vergänglichkeit. Wer auf Christus vertraut, muss weder die Realität des Leidens verleugnen noch den Tod als endgültigen Sieger betrachten. Die christliche Zuversicht besteht nicht darin, dass der Mensch von Natur aus unsterblich wäre. Sie gründet sich darauf, dass Gott das Leben schenkt und die Macht besitzt, das Sterbliche durch Unvergänglichkeit zu ersetzen. Deshalb ist der gegenwärtige Zustand des Menschen nicht mit seiner endgültigen Bestimmung gleichzusetzen. Das Leben auf dieser Erde bleibt wertvoll, auch wenn es vorläufig ist. Gerade weil Gott eine bleibende Zukunft verheißen hat, kann der Gläubige seine heutigen Aufgaben mit Vertrauen erfüllen, ohne sich von der Angst vor dem Vergänglichen beherrschen zu lassen.

Doch Paulus verbindet diese Hoffnung mit einer ebenso wichtigen Wahrheit: Das gegenwärtige Leben besitzt vor Gott eine bleibende Bedeutung. Der Glaube an die zukünftige Herrlichkeit macht die Entscheidungen des heutigen Tages nicht unwichtig. Jeder Mensch ist für seine Lebensführung verantwortlich, und Christus wird das Leben in seiner wirklichen Beschaffenheit beurteilen. Diese Verantwortung soll jedoch nicht zu einem Glauben führen, der ausschließlich von Angst vor dem Gericht bestimmt ist. Derselbe Christus, vor dem die Menschen offenbar werden, hat sein Leben für ihre Erlösung gegeben. Deshalb gehören Gottes Gerechtigkeit und seine rettende Liebe untrennbar zusammen. Der Christ darf das Gericht ernst nehmen, ohne seine Hoffnung auf die eigene Fehlerlosigkeit setzen zu müssen. Sein Vertrauen ruht auf dem Erlöser, der für ihn eintritt und ihm durch seine Gnade ein neues Leben eröffnet.

Eine weitere zentrale Erkenntnis liegt darin, dass Gottes Liebe nicht lediglich eine veränderte religiöse Überzeugung hervorbringen will, sondern eine neue Lebensausrichtung. Wer erkennt, was Christus für ihn getan hat, wird eingeladen, sich selbst nicht länger zum Mittelpunkt aller Entscheidungen zu machen. Die Liebe Christi führt aus einer selbstbezogenen Haltung heraus und eröffnet eine andere Weise zu leben. Der Mensch beginnt, seine Mitmenschen nicht mehr nur nach äußerem Ansehen, Herkunft, Stellung oder vergangenem Verhalten zu beurteilen. Er lernt, sie als Menschen zu betrachten, die Gottes Liebe benötigen und denen der Weg zu Christus offensteht. Diese neue Sichtweise gehört wesentlich zum Leben der neuen Schöpfung. Sie soll nicht bei inneren Überzeugungen stehen bleiben, sondern im täglichen Umgang mit anderen erkennbar werden.

Besonders bedeutsam ist dabei, dass die Initiative zur Versöhnung von Gott selbst ausgeht. Der Sünder muss keinen widerwilligen Gott erst durch religiöse Leistungen zur Barmherzigkeit bewegen. Gottes Liebe ist vielmehr der Ursprung des Erlösungsplans. In Christus hat er den Weg eröffnet, auf dem Schuld vergeben und die zerstörte Gemeinschaft wiederhergestellt werden kann. Die Vergebung ist jedoch nicht mit einer Gleichgültigkeit gegenüber der Sünde zu verwechseln. Gerade das Kreuz zeigt, dass Gott das Böse ernst nimmt und dennoch den Sünder retten möchte. Deshalb ruft das Evangelium zu einer ehrlichen Antwort auf Gottes Gnade. Versöhnung bedeutet, die eigene Schuld nicht länger zu rechtfertigen, sondern sie vor Gott anzuerkennen, seine Vergebung anzunehmen und sich seinem erneuernden Wirken anzuvertrauen.

Schließlich macht dieses Kapitel deutlich, dass Gottes Erlösung den Menschen nicht in seiner bisherigen Trennung und Selbstbezogenheit belassen soll. Wer mit Gott versöhnt ist, wird zu einer Lebensweise berufen, in der Gottes Liebe und Wahrheit sichtbar werden. Die neue Schöpfung ist deshalb weder eine bloße religiöse Bezeichnung noch die Behauptung, dass ein Gläubiger bereits vollkommen geworden wäre. Sie bezeichnet eine wirkliche neue Zugehörigkeit, aus der eine fortdauernde Erneuerung erwächst. Der Mensch darf wissen, dass seine Vergangenheit nicht mehr die letzte Macht über seine Zukunft besitzen muss. Gleichzeitig bleibt er dazu aufgerufen, in seiner Beziehung zu Christus zu wachsen.

Damit verbindet 2. Korinther 5 drei grundlegende Wahrheiten zu einer geistlichen Einheit: Gott schenkt Hoffnung über den Tod hinaus, er eröffnet durch Christus die Versöhnung mit sich selbst, und er verändert bereits heute das Leben derer, die ihm vertrauen. Der christliche Glaube richtet sich somit nicht nur auf eine zukünftige Welt und auch nicht nur auf ein besseres gegenwärtiges Leben. Sein Mittelpunkt ist Jesus Christus, durch den Gott den Menschen sowohl eine neue Beziehung zu sich als auch die Hoffnung auf die endgültige Vollendung schenkt.

Verbindungen zu anderen Bibelstellen

Die Hoffnung auf die Überwindung der Sterblichkeit verbindet 2. Korinther 5 besonders eng mit 1. Korinther 15,35–58. Während Paulus im zweiten Korintherbrief die Bilder einer vergänglichen Zeltwohnung und einer bleibenden himmlischen Behausung verwendet, beschreibt er im ersten Korintherbrief ausführlicher die zukünftige Auferstehung und Verwandlung des menschlichen Körpers. Beide Abschnitte weisen auf eine Vollendung hin, die nicht durch natürliche menschliche Eigenschaften entsteht, sondern durch Gottes schöpferische Macht. Besonders aufschlussreich ist die Verbindung zu Jesaja 25,8. Dort verheißt der Prophet, dass Gott den Tod für immer verschlingen und die Tränen von den Angesichtern abwischen wird. Paulus greift diese Verheißung in 1. Korinther 15,54 auf und verbindet sie mit der Auferstehung. Dadurch wird verständlich, weshalb die Überwindung der Sterblichkeit nicht nur die Hoffnung einzelner Gläubiger betrifft. Sie gehört zu Gottes umfassendem Vorhaben, die Folgen der Sünde endgültig zu beseitigen. Offenbarung 21,3–4 führt diese Hoffnung weiter und beschreibt eine erneuerte Welt, in der Tod, Leid und Schmerz nicht mehr bestehen werden. Die zukünftige Unvergänglichkeit des Menschen gehört somit zu einer größeren Wiederherstellung der gesamten Schöpfung.

Eine weitere wichtige Verbindung besteht zu Römer 8,18–25. Dort stellt Paulus die gegenwärtigen Leiden der kommenden Herrlichkeit gegenüber und erklärt, dass die Glaubenden auf die Erlösung ihres Leibes warten. Besonders bedeutungsvoll ist die Rolle des Heiligen Geistes. In 2. Korinther 5,5 wird er als Unterpfand der zukünftigen Erlösung bezeichnet, während Römer 8,23 von den Erstlingsgaben des Geistes spricht. Beide Bilder machen deutlich, dass Gott seinen Kindern bereits in der Gegenwart etwas von seiner kommenden Erlösung schenkt. Zugleich bleibt die endgültige Vollendung ein zukünftiges Ereignis. Diese Verbindung bewahrt davor, das christliche Leben entweder ausschließlich auf die Gegenwart oder ausschließlich auf die Zukunft zu beschränken. Die Gegenwart des Heiligen Geistes ist eine wirkliche Erfahrung göttlichen Handelns, doch sie hebt die Hoffnung auf die Auferstehung nicht auf. Römer 8,11 macht diese Verbindung besonders deutlich, indem Paulus erklärt, dass der Gott, der Jesus von den Toten auferweckt hat, durch seinen Geist auch die sterblichen Leiber der Glaubenden lebendig machen wird.

Der Gedanke des Lebens im Glauben erhält durch Hebräer 11,1.8–16 eine wichtige Vertiefung. Dort werden Menschen beschrieben, die Gottes Verheißungen vertrauten, obwohl sie deren vollständige Erfüllung noch nicht sehen konnten. Abraham verließ seine vertraute Umgebung, ohne den gesamten zukünftigen Weg zu kennen, weil er dem Gott vertraute, der ihn gerufen hatte. Die Glaubenden werden in diesem Kapitel als Menschen dargestellt, die ihre eigentliche Heimat noch erwarteten. Diese Verbindung passt zu Paulus' Bild des gegenwärtigen Lebens als einer vorläufigen Wohnstätte. Beide Texte zeigen, dass biblischer Glaube nicht allein im Fürwahrhalten bestimmter Aussagen besteht. Er bewährt sich darin, dass Menschen aufgrund von Gottes Zusagen handeln, auch wenn die verheißene Zukunft noch nicht sichtbar geworden ist. Die Gewissheit des Glaubens beruht dabei nicht auf menschlicher Vorhersagekraft, sondern auf der Zuverlässigkeit Gottes.

Die Aussagen über den Richterstuhl Christi lassen sich besonders mit Johannes 5,22–29 und Römer 8,31–34 verbinden. Nach Johannes 5 hat Gott dem Sohn das Gericht übergeben. Zugleich verheißt Jesus denen, die sein Wort hören und dem Vater glauben, das ewige Leben. Der Abschnitt unterscheidet außerdem zwischen dem bereits gegenwärtig zugesprochenen Leben und der zukünftigen Auferstehung. Römer 8 zeigt eine weitere Seite derselben Hoffnung: Christus ist nicht nur der auferstandene Herr, sondern auch derjenige, der für die Seinen eintritt. Diese Verbindung verhindert zwei entgegengesetzte Missverständnisse. Einerseits darf die Gewissheit der Erlösung nicht so verstanden werden, als sei das menschliche Handeln vor Gott bedeutungslos. Andererseits darf das Gericht nicht von Christi Erlösungswerk getrennt werden, als müsste der Glaubende seine Rettung am Ende unabhängig von der Gnade Gottes verdienen. Die biblischen Aussagen über Rechenschaft, Vergebung und Fürsprache müssen zusammen betrachtet werden. So entsteht eine Hoffnung, die das Gericht ernst nimmt und dennoch auf Christus gegründet bleibt.

Der Gedanke der neuen Schöpfung verbindet 2. Korinther 5,17 mit Galater 6,14–15. Dort stellt Paulus dem Rühmen menschlicher Vorzüge das Kreuz Jesu Christi gegenüber und erklärt, dass letztlich die neue Schöpfung entscheidend ist. Die beiden Briefe setzen unterschiedliche Schwerpunkte, stimmen aber in einer grundlegenden Aussage überein: Die Zugehörigkeit zu Christus schafft eine neue Wirklichkeit, deren Bedeutung nicht aus religiöser Herkunft oder äußerem Ansehen abgeleitet werden kann. Diese Wahrheit wird in Epheser 2,13–18 auf die Gemeinschaft zwischen Juden und Heiden angewandt. Durch Christus werden Menschen, die zuvor voneinander getrennt waren, in einer neuen Gemeinschaft mit Gott verbunden. Die neue Schöpfung besitzt deshalb nicht nur eine persönliche, sondern auch eine gemeinschaftliche Bedeutung. Sie zeigt sich dort, wo frühere Grenzen ihre Macht verlieren, Menschen einander als Angehörige derselben Glaubensgemeinschaft anerkennen und ihre Beziehungen vom Frieden Christi bestimmen lassen.

Für die Versöhnungsbotschaft ist Römer 5,1–11 von besonderer Bedeutung. Paulus erklärt dort, dass die Glaubenden durch Christus Frieden mit Gott haben und dass die Versöhnung durch den Tod seines Sohnes möglich geworden ist. Gleichzeitig führt er aus, dass Gott seine Liebe gerade dadurch erwiesen hat, dass Christus für die Menschen starb, als sie noch Sünder waren. Römer 5 zeigt damit, dass die Versöhnung nicht erst durch menschliche Würdigkeit ausgelöst wird. Ihr Ursprung liegt in der vorausgehenden Liebe Gottes. Der Abschnitt ergänzt 2. Korinther 5 außerdem durch die ausdrückliche Verbindung zwischen dem Tod Christi und seinem gegenwärtigen Leben: Die durch seinen Tod Versöhnten werden durch sein Leben gerettet. Gottes Erlösungswerk erschöpft sich somit nicht in einem zurückliegenden Ereignis. Der auferstandene Christus bleibt der lebendige Mittelpunkt der Rettung.

Die Bedeutung des stellvertretenden Leidens Jesu wird durch Jesaja 52,13–53,12 und 1. Petrus 3,18 vertieft. Jesaja beschreibt den leidenden Knecht des Herrn als einen Gerechten, der die Schuld anderer trägt. Im Neuen Testament wird diese prophetische Darstellung auf Jesus Christus bezogen. Petrus fasst das Ziel seines Leidens mit der Aussage zusammen, dass Christus als Gerechter für Ungerechte gelitten hat, um sie zu Gott zu führen. Diese Verbindung hilft, den letzten Vers von 2. Korinther 5 im Zusammenhang der gesamten biblischen Erlösungsgeschichte zu verstehen. Die Sündlosigkeit Christi, sein Leiden für andere und das Ziel der wiederhergestellten Gemeinschaft mit Gott gehören zusammen. Sein stellvertretender Tod ist nicht von Gottes Liebe zu trennen, sondern offenbart, wie weit diese Liebe zur Rettung schuldiger Menschen geht. Zugleich wird deutlich, weshalb der Mensch die Erlösung nicht selbst erarbeiten kann: Die entscheidende Grundlage der Versöhnung liegt im Handeln Jesu Christi.

Schließlich ergänzt Kolosser 3,1–17 die Aussagen über die neue Schöpfung durch eine ausführliche Beschreibung ihrer praktischen Folgen. Paulus fordert dort die Glaubenden auf, ihr Denken auf Christus auszurichten, sündige Verhaltensweisen abzulegen und Eigenschaften wie Barmherzigkeit, Freundlichkeit, Demut, Geduld und Liebe anzunehmen. Der Zusammenhang ist wichtig, weil er zeigt, dass eine neue Stellung in Christus und eine veränderte Lebensführung nicht voneinander getrennt werden dürfen. Zugleich macht der Text deutlich, dass geistliches Wachstum fortdauernde Entscheidungen einschließt. Die Erneuerung des Menschen wird nicht auf eine einmalige emotionale Erfahrung reduziert. Sie soll das Denken, den Umgang mit anderen und das gemeinsame Leben der Gemeinde dauerhaft prägen. Damit erhält die Aussage von 2. Korinther 5,17 eine konkrete Entfaltung: Wer zur neuen Schöpfung gehört, ist berufen, die Wirklichkeit dieser neuen Zugehörigkeit in seinem Leben sichtbar werden zu lassen.

Wichtige Lektionen

Eine der wichtigsten praktischen Lektionen aus 2. Korinther 5 besteht darin, die eigene Lebenssituation nicht ausschließlich nach ihrer gegenwärtigen Sichtbarkeit zu beurteilen. Krankheit, körperliche Schwäche, Alter und schwierige Lebensumstände können den Eindruck vermitteln, dass das menschliche Leben zunehmend an Wert verliert. Paulus zeigt jedoch, dass der Wert eines Menschen nicht von seiner körperlichen Leistungsfähigkeit oder der Dauer seines irdischen Lebens abhängt. Wer Christus gehört, darf auf eine Zukunft vertrauen, die Gott selbst bereitet. Diese Hoffnung soll nicht dazu führen, gesundheitliche Bedürfnisse zu vernachlässigen oder notwendige Hilfe abzulehnen. Vielmehr darf sie gerade in Zeiten körperlicher Begrenzung Trost und Orientierung schenken. Ein Mensch kann seine gegenwärtige Situation ernst nehmen, medizinische Hilfe suchen und für seine Gesundheit sorgen, ohne darin seine einzige Hoffnung zu sehen.

Ebenso wichtig ist die Erkenntnis, dass christlicher Glaube auch dann Bestand haben kann, wenn Gottes Wirken nicht unmittelbar sichtbar ist. Nicht jeder Lebensabschnitt ist von Freude, geistlicher Begeisterung oder außergewöhnlichen Erfahrungen geprägt. Es gibt Zeiten, in denen Gebete scheinbar unbeantwortet bleiben, Entscheidungen schwierig sind oder die eigene Zukunft ungewiss erscheint. Gerade dann gewinnt die Aussage Bedeutung, dass die Glaubenden im Glauben und nicht im Schauen leben. Praktisch bedeutet dies, Gottes Zusagen weiterhin ernst zu nehmen, sein Wort zu studieren, im Gebet die Gemeinschaft mit ihm zu suchen und Entscheidungen nicht ausschließlich von wechselnden Gefühlen abhängig zu machen. Dabei ist es hilfreich, zwischen berechtigten Fragen und grundsätzlichem Misstrauen zu unterscheiden. Der Glaube verlangt nicht, Schwierigkeiten zu verleugnen. Er lädt vielmehr dazu ein, sie im Vertrauen auf Gottes Treue zu bewältigen.

Eine weitere Lektion betrifft den bewussten Umgang mit der eigenen Verantwortung. Weil das Leben vor Christus offenbar werden wird, sollten Entscheidungen nicht allein danach getroffen werden, ob sie kurzfristig angenehm, gesellschaftlich anerkannt oder vor anderen Menschen verborgen bleiben. Wahrhaftigkeit besitzt auch dann Bedeutung, wenn niemand eine Unwahrheit entdecken würde. Treue ist nicht nur dort wichtig, wo sie öffentlich gelobt wird. Und der Umgang mit schwächeren oder abhängigen Menschen zeigt besonders deutlich, welche Haltung das eigene Handeln bestimmt. Die Erwartung des göttlichen Gerichts ruft deshalb zu einem Leben auf, das auch einer ehrlichen Prüfung der Beweggründe standhalten möchte. Dazu gehört die Bereitschaft, Fehler einzugestehen, begangenes Unrecht nach Möglichkeit wiedergutzumachen und sich korrigieren zu lassen. Die Gnade Gottes macht diese Verantwortung nicht überflüssig, sondern eröffnet dem Menschen die Möglichkeit, ohne Selbstrechtfertigung umzukehren.

Auch der Umgang mit menschlicher Anerkennung wird durch dieses Kapitel neu ausgerichtet. Menschen können versucht sein, ihren persönlichen Wert an Erfolg, Einfluss, Besitz, äußerer Erscheinung oder der Zustimmung anderer zu messen. Dasselbe kann im religiösen Leben geschehen, wenn geistliche Glaubwürdigkeit vor allem mit einer eindrucksvollen öffentlichen Wirkung verwechselt wird. Paulus erinnert daran, dass Gott das Herz kennt. Deshalb sollte ein Christ nicht lediglich danach fragen, wie sein Verhalten auf andere wirkt, sondern auch, welche Absichten dahinterstehen. Wer eine Aufgabe in der Gemeinde übernimmt, anderen Menschen hilft oder über seinen Glauben spricht, sollte prüfen, ob er tatsächlich dienen möchte oder vor allem Anerkennung sucht. Aufrichtigkeit bedeutet dabei nicht, niemals Fehler zu machen. Sie zeigt sich auch darin, dass ein Mensch bereit ist, eigene Motive zu hinterfragen und Korrekturen anzunehmen.

Von besonderer Bedeutung ist außerdem die Frage, was das eigene Leben im Innersten antreibt. Paulus beschreibt die Liebe Christi als die Kraft, die seinen Dienst bestimmt. Daraus ergibt sich eine praktische Herausforderung: Entscheidungen können nicht nur aus Pflichtgefühl, Angst oder dem Wunsch nach persönlichem Vorteil getroffen werden, sondern als Antwort auf die Liebe Jesu. Wer anderen hilft, muss nicht immer eine Gegenleistung erwarten. Wer einem Menschen vergibt, kann auf das eigene Bedürfnis verzichten, ihm dessen Schuld fortwährend vorzuhalten. Wer Verantwortung trägt, darf seine Stellung als Gelegenheit zum Dienen verstehen, statt sie zur persönlichen Erhöhung zu benutzen. Solche Handlungen sind keine Mittel, um Gottes Liebe zu verdienen. Sie können vielmehr Ausdruck einer Liebe sein, die der Mensch selbst empfangen hat. Eine lebendige Beziehung zu Christus soll das Handeln von innen heraus verändern.

Das Kapitel fordert darüber hinaus dazu auf, Menschen nicht vorschnell nach ihrer Vergangenheit oder ihrem äußeren Ansehen zu beurteilen. Ein Mensch, der schwere Fehler begangen hat, bleibt für sein Handeln verantwortlich. Dennoch ist seine Vergangenheit nicht der Beweis dafür, dass Gott ihn nicht verändern könnte. Ebenso wenig garantiert ein guter Ruf, dass das Herz eines Menschen aufrichtig ist. Für das tägliche Zusammenleben bedeutet dies, anderen mit einer Haltung zu begegnen, die sowohl Wahrheit als auch Barmherzigkeit ernst nimmt. Vorurteile aufgrund von Herkunft, sozialem Status oder äußerlicher Wirkung sollten das eigene Urteil nicht bestimmen. Stattdessen ist zu fragen, was wirklich über den Charakter und das Verhalten eines Menschen bekannt ist und wie ihm mit Achtung und Gerechtigkeit begegnet werden kann. Die neue Sichtweise, zu der Christus führt, verlangt weder Leichtgläubigkeit noch Gleichgültigkeit gegenüber Unrecht. Sie bewahrt jedoch davor, einen Menschen endgültig auf seine Schwächen oder seine gesellschaftliche Stellung festzulegen.

Eine besonders ermutigende Lektion liegt in der Möglichkeit eines wirklichen Neuanfangs. Wer durch Christus zur neuen Schöpfung gehört, muss sein weiteres Leben nicht vollständig von früheren Sünden oder zerstörerischen Gewohnheiten bestimmen lassen. Gottes Gnade eröffnet eine neue Richtung. Dabei sollte die Veränderung nicht mit einer sofortigen vollkommenen Fehlerlosigkeit verwechselt werden. Geistliches Wachstum braucht beständiges Vertrauen, Gehorsam und die Bereitschaft, sich durch Gottes Wort korrigieren zu lassen. Ein Mensch, der eine schlechte Gewohnheit überwinden möchte, kann konkrete Schritte unternehmen, Hilfe annehmen und bewusst andere Entscheidungen einüben. Wer in einer Beziehung Unrecht begangen hat, sollte sich nicht mit einer inneren Entschuldigung begnügen, sondern nach Möglichkeit Verantwortung übernehmen. Der Glaube an die erneuernde Kraft Gottes soll weder zu Passivität noch zu übertriebenen Erwartungen an die eigene Vollkommenheit führen. Er schenkt Hoffnung auf Veränderung und ruft zugleich zu einem entsprechend verantwortlichen Leben auf.

Auch die Versöhnung mit anderen Menschen gehört zu den praktischen Folgen der Gemeinschaft mit Gott. Wer selbst Vergebung empfangen hat, sollte nicht leichtfertig an Stolz, Bitterkeit oder dem Wunsch nach Vergeltung festhalten. Oft beginnt ein Schritt zur Versöhnung damit, den eigenen Anteil an einem Konflikt ehrlich anzuerkennen, zuzuhören und die Bereitschaft zu zeigen, begangenes Unrecht nicht zu wiederholen. Allerdings bedeutet die biblische Aufforderung zur Versöhnung nicht, dass zerstörtes Vertrauen ohne jede Veränderung sofort wiederhergestellt werden müsste. Vergebung und die erneute Gewährung von Vertrauen sind nicht in jeder Situation dasselbe. Wo Gewalt, Missbrauch oder fortgesetzte Täuschung vorliegen, können klare Grenzen und Schutzmaßnahmen notwendig sein. Eine verantwortliche Versöhnung darf Wahrheit und Gerechtigkeit nicht verdrängen. Gerade weil Gott die Sünde ernst nimmt, sollte auch menschliche Versöhnung nicht auf der Verharmlosung begangenen Unrechts beruhen.

Eine weitere praktische Folgerung betrifft die Weitergabe des Evangeliums. Paulus betrachtete die Botschaft der Versöhnung als einen Auftrag, den Gott ihm anvertraut hatte. Zwar besaß er als Apostel eine besondere Beauftragung, doch auch andere Gläubige können durch ihr Leben und ihr persönliches Zeugnis auf Christus hinweisen. Dafür ist nicht jeder zu einem öffentlichen Predigtdienst berufen. Oft entstehen glaubwürdige Gelegenheiten durch aufrichtige Gespräche, geduldiges Zuhören, gelebte Nächstenliebe und die Bereitschaft, den eigenen Glauben verständlich zu erklären. Entscheidend ist, nicht die eigene Person in den Mittelpunkt zu stellen. Wer von Christus spricht, sollte dessen Liebe und Erlösungswerk bezeugen, statt Menschen durch Druck oder Manipulation zu religiösen Entscheidungen bewegen zu wollen. Eine Einladung zum Glauben entspricht dem Charakter der Versöhnungsbotschaft besonders dann, wenn sie mit Achtung vor dem anderen Menschen verbunden ist.

Schließlich lehrt dieses Kapitel, dass die Gewissheit der Erlösung nicht auf persönlicher Selbstgerechtigkeit beruhen kann. Wer seine eigene Schwachheit erkennt, muss deshalb nicht verzweifeln. Er darf zu Christus kommen, seine Schuld bekennen und auf dessen stellvertretendes Erlösungswerk vertrauen. Zugleich wäre es ein Missverständnis der Gnade, wenn ein Mensch daraus ableitete, seine Entscheidungen und sein Verhalten hätten vor Gott keine Bedeutung mehr. Die Vergebung soll gerade zu einem Leben führen, das von Dankbarkeit, Treue und wachsendem Gehorsam geprägt ist. Der Christ lebt nicht in der Hoffnung, irgendwann durch genügend gute Taten die Liebe Gottes zu gewinnen. Er darf vielmehr aus der Gewissheit heraus handeln, dass Gott ihm in Christus bereits mit rettender Liebe begegnet ist.

Die entscheidende Lebenslektion von 2. Korinther 5 lautet deshalb: Wer Christus vertraut, darf seine Zukunft Gott überlassen, seine Gegenwart bewusst vor ihm gestalten und seinen Mitmenschen mit der Liebe begegnen, die er selbst empfangen hat. Die Hoffnung auf das ewige Leben gibt dem heutigen Leben eine neue Perspektive. Die Gewissheit des göttlichen Gerichts ruft zur Aufrichtigkeit. Die Liebe Christi führt aus selbstbezogenem Handeln heraus. Und Gottes Versöhnung eröffnet die Möglichkeit, Schuld hinter sich zu lassen und in einer erneuerten Beziehung zu ihm zu leben. So wird der Glaube nicht nur zu einer Hoffnung für das Ende des Lebens, sondern zu einer Kraft, die bereits heute das Denken, die Entscheidungen und den Umgang mit anderen Menschen verändert.